¿NOS ACERCA LA CIENCIA A DIOS?

El Arte de la Guematria - Estructuras Matematicas

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/matematicas/estructu1.htm

Si no ve bien esta página descargue la versión PDF

Si no tiene Adobe Acrobat Reader y no puede ver archivos PDF ingrese aquí y siga las instrucciones para instalar el programa gratis

Cuando Dos Triángulos Forman un Cuadrado

Uno de los secretos de la unión de la Torá y la ciencia es la utilización de las matemáticas. Sabemos que toda demostración científica, en lo que concierne a las ciencias naturales y en general en todos los campos del conocimiento, debe estar basado en una explicación matemática del fenómeno en estudio.

En la Torá, por su lado, sabemos que los sabios de todas las épocas buscaron las relaciones matemáticas entre las palabras reveladas y el concepto profundo que encierran, como una forma de comprender la sabiduría que puso en las palabras el Creador del universo. La guematria es una de las herramientas que utilizaron, como así también la cantidad de letras, palabras, versos y demás componentes del Tanaj (la Torá, los Profetas y las Escrituras), sus intervalos, fechas, personajes y demás.

El Rav Ginsburgh, en su calidad de matemático y maestro en todos los campos de la Torá revelada y oculta, posee las herramientas adecuadas que posibilitan llevar a buen término la enorme tarea de unir las Aguas Superiores y las Aguas inferiores (ver …), la sabiduría Divina de la Torá y la sabiduría de las naciones del mundo. El objetivo de todo esto es la revelación de la Divinidad que hay en la Torá y en el mundo material, construir una morada para Hashem en este mundo físico, finalizando la preparación de la humanidad y el mundo todo para la llegada de la Redención definitiva, con la llegada del Mashíaj verdadero.

Para que podamos compartir esta tarea, necesitamos ponernos al tanto y ser expertos en todos los temas de la Torá, nigle y nistar , revelada y oculta, a través su estudio profundo, acompañándolo del estudio de la ciencia.

La sabiduría de la Cabalá y el Jasidut que nos propone el Rav Ginsburgh contiene conceptos profundos y términos técnicos que a veces no podemos llevarlos a la práctica y relacionarlos con nuestra vida diaria. En este artículo queremos darles un ejemplo de cómo la matemática nos ayuda a lograr esto, aclarando un aspecto específico como lo son los números triangulares y los cuadrados, desde el novedoso punto de vista de su utilización para comprender lo espiritual y lo material y la profunda conexión interior que hay entre ellos.

Los invitamos a sumergirse en las páginas que siguen. Los que aman la Torá y las matemáticas encontrarán un gran placer. Los que sólo conozcan a una de ellas, quien sabe encuentren su media naranja. Para aquellos que todavía están con el corazón vacío de ambos amores, puede ser que se lleven una sorpresa. Todos encontrarán alimento para sus almas.

Tomen lápiz y papel (los judíos no en Shabat) y cómo dice el conocido canto de Jánuca: Lo lefajed clal , “No tener miedo para nada”.  

Héroe y Heroína

La historia de la revuelta de los Hashmonaim contra los griegos seléucidas cuenta acerca de un héroe y una heroína. El héroe fue Matitiahu, el Sumo Sacerdote de ésa época, quien junto a sus cinco hijos lideraron la revolución. La heroína fue Iehudit, quien sedujo, sedó y mató al general griego Alofernes.1

Además de su demostración de bravura frente a los griegos, estos dos personajes tienen un rasgo matemático en común. La guematria de Matitiahu, es 861 y la de Iehudit es 435. Ambos son números triangulares:

435 =

Los Números Triangulares y los Números Cuadrados

Estas dos clases de números comparten una sólida relación entre ellos. Una de las definiciones básicas es que dos números triangulares es que la suma de dos números cuadrados.. Más precisamente:

n 2 =

Visto gráficamente en forma geométrica:

En este ejemplo, los cuadrados negros son

Una de las preguntas que surgen en el contexto de esta discusión, es ¿Existen otro par de números triangulares que juntos equivalen a un cuadrado? La respuesta es que existen muchas familias triangulares como estas.

Por cierto, nuestro par 435 y 861 suman 1296, que es el cuadrado de 36 (36 2 , el número de velas que prendemos durante los 8 días de Jánuca), según la siguiente ecuación:

Generalizando

Buscando la forma de encontrar las reglas que rigen la familia de los pares de triángulos, lo primero que notamos es que 36, la raíz cuadrada de la suma de los dos números triangulares, es también un cuadrado (a su vez, también es un número triangular,

Entonces, la primera propiedad que podemos extraer es que la suma de nuestro par de triángulos no es cualquier cuadrado, sino uno cuya raíz es también un cuadrado. Veamos otro ejemplo como (5 2 ) 2 = 625. Es fácil encontrar que aquí también hay dos números triangulares (además de los triángulos de 25 y 24) cuya suma es igual a 625:

Observando la similitud de las proporciones entre estos números y los anteriores, parece empezar a dibujarse esquema general. Si calculamos en forma regresiva podemos construir la siguiente tabla con valores similares que satisfagan la ecuación

Nuevamente, noten que en la columna c están simplemente los números cuadrados.

Destaquemos algunas pocas propiedades de esta tabla:

De esta tabla podemos extrapolar la ecuación general que describe a nuestra familia de pares de números triangulares cuya suma es un número cuadrado:

Para todo entero n,

Otra relación que puede ser inducida de esta tabla se puede expresar matemáticamente de la siguiente manera:

Masculino y Femenino

Uno de los tópicos importantes en la Torá es el apareamiento de diferentes entidades, conceptos, etc. en parejas femenino-masculino. Esto alcanza a la teoría de los números, que en concordancia con la Torá, afirma que los números son femeninos o masculinos y pueden ser apareados de esta manera. Uno de los pares más ubicuos en la Torá es el 7-13, donde 13 es el relativamente masculino y el 7 el relativamente femenino.

Obviamente Matitiahu y Iehudit , los héroes de Jánuca constituyen un para masculino-femenino, y esto se refleja en la generalización de sus valores numéricos que vimos antes.

Si sumamos los valores de los cinco números de la columna “a” del 1 al 29 (recuerde que

Si hacemos lo mismo con la columna “b” del 5 al 41 (recuerde que

Hemos hallado entonces que la columna “a” que representa a lo femenino –Iehudit- refleja una cualidad masculina (por ser múltiplo de 13). En efecto, Iehudit actúa expresando su lado masculino al matar al general griego como un hombre. Por otro lado, la columna “b” representa lo masculino –Matitiahu- refleja una cualidad femenina (por ser múltiplo de 7) y sabemos que Matitiahu inspira a sus cinco hijos a declarar la guerra contra la poderosa armada griega, como una mujer, con su enorme fe en Hashem, inspira al hombre a luchar las batallas de Dios.

Este es un fenómeno bien conocido en el Zohar llamado “cambio de lugares”, ( ?????? ???????? , ajlifu dujtaiiu ) y se refiere al estado de rectificación y madurez, donde en ciertos contextos masculino y femenino pueden cambiar sus roles.

Más acerca de 29 y 41

De todos los pares de enteros “a” y “b” enumerados arriba el par “Jánuca 29-41 (para n=6) posee una propiedad especial. 29 2 = 841 es el punto medio de 41 2 = 1681. Esto significa que 841 es un cuadrado y además un “número inspirador” ( mispar hashraá ), que es la suma de dos cuadrados consecutivos:

29 2 = 841 = 441 - 400 = 21 2 - 20 2

Note que 21 y 20 suman 41, la pareja de 29.

Ahora, analizando la tabla de arriba hemos visto que la regla es que en cada renglón c–a es 2 unidades más que b-c. En el caso de a = 29, b = 41, y c = 36, c – a = 7 y b – c = 5. Como 7 es el valor de la letra zain ( ? ) y 5 es el valor de la letra hei ( ? ), cuando se suman forman la palabra “este [es>” ( ?? ). Esta palabra representa el nivel especial de profecía que tenía Moshé Rabeinu. En total, comenzó 8 veces su profecía con esta palabra, correspondiente a los 8 días de Janucá.

Note que estos dos números, 7 y 5, poseen la misma propiedad especial que vimos respecto a 29 y 41, a saber, 5 2 (25) es el punto medio de 7 2 (49)!. Como dijimos más arriba, esto implica que 25 además de ser un número cuadrado es también un número inspirador, o sea la suma de dos cuadrados consecutivos, los cuadrados de 3 y 4 (donde 3 -   4 = 7, la pareja de 5).

Nos preguntamos si hay otro par de números entre 5 y 7 y 29 y 41 que posean estas propiedades. La respuesta es negativa, estos números son únicos. El próximo para es 169 y 329. Para entender a fondo el patrón involucrado aquí, debemos familiarizarnos con el teorema de Pell. Pero se puede demostrar intuitivamente que hay una función recurrente, según la cual cada nuevo par es 6 veces el anterior menos el par anterior al anterior. En este caso:

169 = 6 · 29 - 5

239 = 6 · 41 - 7

Jánuca celebra la victoria de la Torá sobre la filosofía y la cultura helénica. Esta victoria sacó a la luz (en las luminarias del candelabro) que las chispas de verdadera sabiduría que se ha encontrarse en la cultura griega tienen su origen en la Torá y está reflejadas en las almas de Israel. Aquí hemos descubierto un triplete pitagórico (20, 21, 29) relacionado con los nombres de los héroes de Jánuca.

Números Triangulares-Cuadrados

Hemos notado arriba que 36 (el número de velas que encendemos durante los 8 días de Jánuca) es un número triangular-cuadrado, o sea que es a la vez un triángulo (

1225 también tiene un significado especial en el judaísmo, porque es la suma de los días que contamos durante la Cuenta del Omer, que se realiza durante 49 días (desde el día siguiente a Pesaj hasta el día anterior a Shavuot) la forma en que contamos es explícitamente establece que sumamos los días. No decimos “Hoy es el primer día del Omer”, “hoy es el segundo día del Omer”, etc., sino que decimos “Hoy es un día del Omer”, “Hoy son dos días del Omer”, etc.,

Ahora, si completamos la tabla de arriba, para c = 1225. Es fácil de calcular que “a” será 1189 (36 menos que 1225). Y 1189 = 29 · 41!

Jánuca y los Tzadikim

Imaginemos ahora que los 8 días de la festividad corresponden a las 8 líneas de nuestra tabla de n = 1 a n = 8. Hemos destacado arriba que la suma de 4 números consecutivos de las columnas a o b equivaldrán siempre a un número cuadrado. De la columna b (los enteros positivos desde 1) esto significa 1 -  5 - 11 - 19 = 36 = 6 2 . En total, estos 8 números suman 232, el valor numérico de las dos primeras palabras de Dios en la creación: “Sea la luz” ( ????? ???? ), ¡La luz de Jánuca! La suma de los 8 cuadrados primeros (la columna c) = 204, cuyo cuadrado es 41616, el siguiente número triangulo-cuadrado luego de 1225 y

41616 = 204 2 =

204 es el valor numérico de la palabra tzadik ( ?????? ), de los que hay 36 en cada generación. Entonces, uno de los secretos que encierran las 36 velas de Jánuca es que cada uno de los 36 tzadikim de la generación brilla su luz especial a todas las almas de la generación, nos cuenta su historia individual y nos canta su canción, a través de una de las velas de Jánuca!

Nota:

TORÁ Y MATEMÁTICAS

El Arte de la Guematria - Estructuras Matematicas

Si no ve bien el hebreo descargue la versión PDF

Si no tiene Adobe Acrobat Reader y no puede ver archivos PDF ingrese aquí y siga las instrucciones para instalar el programa gratis  

Sin duda, uno de los problemas más intrigantes de la geometría de todos los tiempos es el cálculo de la circunferencia del círculo. Aunque su forma es de una sutil simplicidad y perfección, la circunferencia del círculo es imposible de medir. Esta notable característica es tal vez la dicotomía básica entre el hombre y la naturaleza, porque como seres humanos amamos medir y cuantificar todo, pero la naturaleza aparentemente lo rechaza en la misma medida.

La razón básica para esta dicotomía ya fue expuesta por el más sabio de los hombres, el Rey Salomón, quien escribió: “Dios hizo al hombre recto y pero intenta muchas maquinaciones”1 La naturaleza de la mente humana es pensar recto —de ahí nuestra afinidad por llevar todo a la línea recta. Pero el mundo natural es curvo, como dicen nuestros sabios “no hay muchos cuadrados en la naturaleza”2 En efecto, la línea recta simplemente no cuadra cuando se trata de cuantificar un fenómeno natural. Entonces, la conclusión de esta interpretación es que obviamente las maquinaciones del pensamiento humano buscan captar a la naturaleza.

Y aquí es donde entra el transcendental número π, representando el intermediario básico que cubre la brecha entre la mente humana recta y las curvas de la naturaleza, porque nos permite, dentro de cierto grado de precisión, transformar una línea curva en una recta. Tomemos el círculo de radio r. Como no hay cuadrados en la naturaleza, y de hecho podemos decir que en ella casi no hay polígonos regulares,3 entonces, sin importar cuántos lados hay en nuestro polígono regular, no podemos usarlos para medir la circunferencia del círculo. Pero sí podemos aproximarnos, y esta aproximación a la relación entre la recta y la curva es efectivamente la historia del número π.

Se contaron historias desde muchas perspectivas diferentes acerca de π, en su mayoría desde el punto de vista de su descubrimiento e incluso desde el punto de vista de las fuentes tradicionales judías.4 Aquí ofrecemos un punto de vista nuevo, que sólo puede provenir del espíritu sicológico y místico de la dimensión interior de la Torá. Vamos a contar la historia de π desde la perspectiva de su resto.

Geométricamente, el resto de π es la discrepancia que se genera cuando comparamos el verdadero valor del diámetro con el valor que surge de dividir la circunferencia por 3. Numéricamente representa la parte infinita de π está a la derecha del punto decimal.

En este artículo contaremos la historia de ese resto desde la perspectiva del modelo básico de auto transformación descripto por el Baal Shem Tov, el fundador del movimiento Jasídico del siglo XVIII. Ya que hemos tratado este modelo y sus particularidades en muchos otros artículos y libros,5 nos limitaremos para nuestros propósitos a resumir sus tres estados generales: sumisión, separación y dulcificación. En otras palabras, veremos cómo el “resto” es sometido (o suprimido), separado y finalmente dulcificado.

En el libro de Reyes6 encontramos la siguiente descripción del estanque (literalmente “mar”) hecho por el Rey Salomón,

“Y hizo el estanque, diez codos de orilla a orilla, circular, de cinco codos de profundidad, y el perímetro alrededor de treinta codos.”

Basado en este versículo, Rabi Refael Imanuel Jai Riki en su libro Joshev Majashavot7 sobre la Biblia (escrito en 1617-8) señala que,

“El ancho de un hexágono circunscripto dentro de un círculo es exactamente un tercio del perímetro del polígono, ni más ni menos.”

En el texto hebreo del verso de Reyes, la palabra “perímetro” ( קָו , kav ) se escribe y se lee diferente. Tal variación entre la forma que se lee una palabra y la forma en que se escribe es uno de los fenómenos misteriosos de la Biblia. En este caso en particular, la palabra está escrita קוה , pero se le קָו . El punto obvio, como lo resalta el Joshev Majashavot, es que para un círculo con diámetro de 10 codos, la circunferencia no es exactamente 30 codos. La letra adicional ה que aparece en la forma escrita pero no se lee indica la presencia de un resto que fue eliminado.

Basado en esta misma observación, es bien sabido que el Gaón de Vilna unos 100 años después ofreció la siguiente elaboración. Si tomamos el valor numérico de la forma escrita de “perímetro” ( קָוה ) 111, lo dividimos por la forma oral ( קָו ) 106 y lo multiplicamos por 3, obtenemos una buena aproximación para π:

3 · 111/106 = 3.1415094…

Los sabios también hacen una declaración similar a la del Joshev Majashavot: “Si la circunferencia de algo es 3 codos, su ancho es 1 codo.” Pero la forma en la cual fue descripto por el Joshev Majashavot —la circunferencia del hexágono encerrado por un círculo es exactamente 3 veces el diámetro del círculo— nos está resaltando que el motivo de suprimir completamente el resto (usando 3 para π) es reflejar el secreto del Shabat. Los seis lados del hexágono circunscripto en el círculo representan los seis días de la semana. El resto de π, reflejado en la diferencia entre la circunferencia de un círculo y el perímetro del hexágono, representa el Shabat. ¿Cómo es esto?

El origen del Shabat y lo que se manifiesta en nuestra realidad física es la parte más elevada de la sefirá de la corona llamada “la cabeza incognoscible” ( רֵישָׁא דְלֹא אִתְיָדָע , reisha delo itiadá ) o Radlá (por su acrónimo רַדְלָ"א ). Radlá es la facultad o cualidad de la fe que hay en el alma. En hebreo, las palabras “fe” ( אֶמוּנָה , emuná ), “arte” ( אָמַנוּת , omanut ), y “artesano” ( אָמַן , omán ) surgen de la misma raíz, aludiendo a la habilidad que se requiere para dibujar un círculo perfecto.

Para entender completamente el siguiente punto acerca de la relación entre el resto de π y el Shabat, necesitamos explicar sucintamente la correspondencia que hay entre la supresión y el pensamiento. El habla es el proceso central descripto por el Baal Shem Tov en términos de sumisión, separación y dulcificación. Hablar rectificada y positivamente requiere que la persona primero reflexione en silencio sobre sus pensamientos (el pensamiento silencioso es la supresión del habla). Enseguida, el debe disociar y separar las palabras y contenidos influenciados y parcializados por su ego. Finalmente, las palabras rectificadas pueden ser dichas.

Estos tres estados están sugeridos en la palabra jashmal ( חַשְׁמַל ) que aparece en la visión de Iejezkel de la Carroza Divina, y que el Ba’al Shem Tov dividió en tres palabras de dos letras, jash ( חש ), mal ( מַל ) , y mal ( מַל ,) . Veamos el significado de cada una: J ash, “silencio,” es también la raíz de dos letras de la palabra “pensamiento” en hebreo ( מַחְשָׁבָה , majshavá ). El primer mal es la raíz de dos letras de la palabra “circuncisión” ( מִילָה , milá ), el acto esencial de separación. El segundo mal es la raíz de dos letras de la palabra “palabra” ( מִלָה , milá ), o “habla” ( מֶלֶל , melel ).8

Ahora, regresando a la supresión de los decimales del resto de π, el Shabat representa al mundo del “pensamiento” (correspondiente a la primera etapa, la supresión), mientras que los seis días de la semana representan el “habla”. Esto se ve claramente en el relato de la creación, donde en los seis días de la semana Dios creó la realidad al hablar (las diez alocuciones). Pero en Shabat suprimió Su habla, por eso nada nuevo fue creado en Shabat.9

Como ya se explicó, la supresión del habla implica pensar. En las palabras de los sabios: “el silencio es un cerco para la sabiduría”10 y por supuesto el aspecto interior de la sabiduría en Cabalá es la autoanulación ( בִטוּל , bitul ), el fundamento de la capacidad de sumisión. Además, en las enseñanzas del Arizal la sabiduría se considera la esencia del Shabat. Por eso, el bitul también está enraizado en la parte más alta de la corona, en el Radlá, el lugar del alma donde es imposible la auto reflexión y el auto reconocimiento, dando lugar así a la anulación de uno mismo.

De este análisis queda claro que la supresión del resto de π no es el resultado de la imprecisión o la ignorancia, porque sí lo encontramos en otros lugares de la Torá, que da cuenta de la existencia de ese resto. En cambio, refleja precisamente el acto de sumisión en la psique y el alma, y el ocultamiento del resto nos señala en dirección hacia la autoanulación, que es la raíz del Shabat.

SEPARACIÓN

Uno de los Nombres de Dios, Shakai, normalmente traducido como “El Todopoderoso”, está profundamente unido a π. La guematria de Shakai ( שַׁדַי ) es 314, sugiriéndonos claramente los primeros 3 dígitos: 3.14. Es importante notar que la Torá usa numeración de base 10 pero no la fracción decimal. Por lo tanto, un número como 3.14 puede ser sólo sugerido con números enteros: 314. Los dos números son por supuesto equivalentes.

Los sabios explican que Shakai es un acrónimo de “Él le dijo a Su mundo ‘¡Basta!’” ( שֶׁאָמָר ל עוֹלָמוֹ דַי , Sheamar le olamó dai ). Como se explica en el midrash, el mundo fue creado por expansión, pero esa expansión al principio era ilimitada, por lo que Dios la limitó para que la realidad pueda tener fronteras. Este proceso limitante es el equivalente del límite infinitesimal de las matemáticas, por medio del cual, a través de una serie de operaciones infinitas, podemos ir aproximándonos al valor de π, pero por supuesto nunca puede definirlo o alcanzarlo exactamente.

La insinuación de que el valor de π puede ser calculado a través de un proceso de límites está implícita en el primer verso de la parashá Vaerá,

“Y se apareció ante Abraham, Itzjak y Iaacov con el Nombre de Kel Shakai , pero por mi Nombre, Havaiá , no Me di a conocer a ellos.”

En este verso, primero se mencionan los 3 patriarcas, después aparece el Nombre Kel ( אֵ־ל ), cuyo valor numérico es 31 y luego el Nombre Shakai, cuyo valor numérico es 314. Así, este verso revela los primeros tres números en la progresión infinita que es π:

3,  3.1,  3.14,…

La identificación entre π y 3 hecha por los sabios es en sí misma una alusión a los tres patriarcas, donde los sabios mismos señalan la conexión intrínseca entre los patriarcas y el número 3: “Sólo tres son llamados patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov.” La relación 3:1 alude a la fe clara que los patriarcas otorgaron a la nación Judía, la fe en un Dios.11

El valor numérico de los tres patriarcas ( אַבְרָהָם יִצְחָק יַעֲקֹב ) es 638, ó 22 · 29. Si 638 es la circunferencia de un círculo entonces el número entero más cercano para su diámetro sería 203, ó 7 · 29.

Por lo tanto, esto ilustra la relación más cercana a π para números enteros por debajo de 100: 22:7. 203 es también el valor de las primeras tres letras de “Abraham” ( אבר ) antes de la hei que Dios añadió a su nombre tras ordenarle circuncidarse. El significado literal de la palabra que forman estas tres letras es “miembro” o “ala” (es decir “brazo”), sugiriendo el diámetro de un círculo. Además, estas tres letras permutan para deletrear bará ( ברא , “creó”), el primer verbo y por cierto las primeras tres letras de la Torá.

Si añadimos entonces la circunferencia al diámetro obtenemos 841 ó 29 2 ó

Es sorprendente cómo todos estos conceptos se relacionan numéricamente, ya que el valor de las palabras

“a Abraham, a Itzjak, y a Jacob”

אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב

el Abraham, el Itzjak veel Iaakov

es 737, al igual que

“Él le dijo a Su mundo ‘¡Basta!’”

שֶׁאָמָר לְעוֹלָמוֹ דַי

sheamar leolamó dai

y que:

“Con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu ser”12

בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ

Bejol levavjá, uvejol nafshejá uvejol meodeja

Los tres aspectos o tres niveles de amor de Dios que corresponden a los tres patriarcas.

El ejemplo más importante de dos palabras en la Torá que presentan una aproximación a la relación de la circunferencia y el diámetro (en números enteros) son las dos primeras palabras de los Diez Mandamientos, “Yo soy Havaiá [tu Dios>…”: donde la palabra “Yo soy” ( אָנֹכִי , Anojí ) equivale a 81, mientras que Havaiá ( י־הוה ) equivale a 26.

Si seguimos el mismo razonamiento para “Shabat” ( שָׁבָּת , 702 ) , que como vimos antes corresponde a la supresión del resto de π , encontramos que su diámetro puede ser 223, el valor numérico de “No hay nada sino Él” ( אֵין עוֹד מִלְבַדוֹ , ein od milevadó ), o “Esta es la cosa”, ( זֶה הַדָבָר , zé hadavar ), ambas indicando una revelación del Radlá, como vimos antes. Esta última expresión en particular, es la terminología que diferencia entre la claridad de la profecía de Moshé y la naturaleza de acertijo de las profecías de los otros profetas. Por cierto Moshe Rabeinu recibió la profecía a través de las facultades de su pensamiento (específicamente su sabiduría), mientras que los otros profetas la recibieron a través de las facultades de su imaginación.13

Regresando al límite finito de π , la siguiente fracción decimal es 3.142 (esta es la aproximación decimal más cercana a 3.14159…) y su equivalente entero es 3142. ¿Acaso 3142 también aparece en este verso? Si lo hace, podemos esperar que aparezca en las palabras que siguen al Nombre Shakai (314), que son como vimos antes: “pero por mi Nombre, Havaiá, no me di a conocer a ellos”. Según Rashi Dios está diciendo que al no revelar el Nombre Havaiá, “no les revelé mi cualidad de Verdad”. En nuestro contexto, la cualidad de verdad de Dios se refiere al secreto de la medida verdadera de π . En otras palabras, lo que el verso está diciendo es que “Mi Nombre Havaiá” ( וּשְׁמִי י־הוה , uShmí Havaiá ) contiene el secreto del resto de π . Veamos cómo es esto.

La guematria de las palabras en el verso antes de esta frase final ( וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵ־ל שַׁדָּי , vaerá el Abraham… ) es 1292.14 Las dos palabras siguiente en el verso, “Pero, Mi Nombre Havaiá” ( וּשְׁמִי י־הוה ) tienen 4 letras. El secreto aquí es que en vez de sólo la guematria regular de estas dos palabras, necesitamos calcular aquí el producto entre sus letras individuales (en Cabalá esto se llama “multiplicación particular”, הַכָּאַָה פְּרָטִית , hacaá pratit ).

ו · י ┴ ש · ה ┴ מ · ו ┴ י · ה = 10 · 6 ┴ 300 · 5 ┴ 6 · 40 ┴ 10 · 5 = 1850

Y efectivamente 1292 ┴ 1850 = 3142!

Continuando con la lógica anterior, el siguiente número entero que debemos buscar es 31416. Para descubrir este número en nuestro verso necesitamos dividirlo en dos partes, 31 y 416.15

Primero notemos que el Nombre de Dios de dos letras Kel ( אֵ־ל ), de guematria 31, aparece 3 veces en el verso anterior en la forma de la preposición “a” ( אֶל , el ), “a Abraham, a Isaac, y a Jacob”.16 En la frase final del verso estas mismas dos letras se invierten para formar a palabra lo ( לא ), “no” o “ni”: “No me hice conocer a ellos,” aludiendo a la secuencia de decimales incognoscible de π .

Ahora notemos que la primera palabra del verso (que le da el nombre a la parashá de la Torá) es “he aparecido” ( וָאֵרָא , vaerá ) y comparte el mismo valor numérico, 208, que uno de los tres patriarcas mencionados inmediatamente a continuación: Itzjak. Se entiende que este fenómeno significa que la revelación Divina a los tres patriarcas fue a través del conducto del alma raíz de Itzjak (208 = 8 · 26, ó 8 veces Havaiá). Los sabios nos enseñan17 que Itzjak es el patriarca del futuro. La luz inherente en su alma y su nombre será la revelación Divina en el futuro (ki atá avinu, “Porque tú eres nuestro patriarca”, referido a Itzjak).

La palabra siguiente a vaerá, (“he aparecido”) es “a” ( אֶל , el ), de guematria 31. La palabra antes de “Itzjak” también es “a” ( אֶל ). ¡La palabra entre las dos “a” es Abraham, de guematria 248, ó 8 veces “a” ( אֶל ), insinuando que las tres palabras entre “he aparecido” e “Itzjak“ son equivalentes a 10 veces “a” ( אֶל ), o 310, que de acuerdo a la lógica de nuestro presente análisis es lo mismo que 31! Y la guematria de estas dos palabras, “he aparecido” ( וָאֵרָא ) e “Itzjak” ( יִצְחָק ) son ambas igual a 208, entonces su valor combinado es 416. ¡Así que aquí hemos descubierto las dos partes de 31416 en nuestro verso! Éste es el principio de la revelación del futuro.

En el futuro el valor exacto del número transcendental π será conocido por todos aquellos que se conecten a Dios con temor reverencial, como está dicho: “el secreto de Havaiá es para aquellos que Le temen, y Su pacto les dará a conocer”.18 El secreto de la fracción de π se relaciona con el nombre Havaiá, como vimos, y será dado a conocer a aquellos que Le temen. En hebreo, la palabra usada en el verso referido a los patriarcas “me di a conocer” ( נוֹדַעְתִּי , nodati ) es la misma que en este verso “Les dará a conocer” ( לְהוֹדִיעַם ). Además de esto, ambos versos se refieren al pacto de Dios, insinuando que el secreto del resto de π es el secreto del pacto de Dios con el pueblo Judío.

La aproximación al límite finito del resto de π refleja el estado de separación. El propio concepto de límite, de una línea divisora, es una expresión de separación. Además, el verso específico en el cual está la aproximación al resto de π , se refiere al pacto de Dios, que fue dado a Abraham bajo el precepto de la circuncisión (separando entre el pueblo Judío y todos los demás pueblos de la tierra).

Notamos arriba que la separación corresponde al primer mal de jashmal, como en milá, “circuncisión”. El pacto de Dios se refiere específicamente a la sefirá de fundamento (que en el cuerpo humano corresponde a los órganos reproductores). El Nombre de Dios que corresponde a fundamento es Shakai y como se aprendió de este verso, es el Nombre asociado con Su pacto, el brit milá.

Dulcificación

El círculo primario analizado en la Torá y básico en la realidad humana es el ciclo anual,19 literalmente llamado el “círculo del año” ( מַעַגָל הַשָׁנָה , maagal hashaná ) y es la cantidad de tiempo que le toma a la tierra dar 1 vuelta alrededor del sol y a la luna en dar 12 vueltas alrededor de la tierra. En hebreo, la palabra “año” ( שָׁנָה , shaná ) es auto referente, porque su guematria 355 es también el número de días de un año lunar completo (12 meses).2021

La medida de tiempo básica en la Torá y en la naturaleza es el día, definido como el tiempo que tarda la tierra en dar una vuelta sobre sí misma. Es interesante que en la Torá la palabra “día” ( יוֹם , iom ) es sinónimo de año. Ahora, si escribimos la palabra “día” con su relleno obtenemos: יוד ואו מם , cuya guematria es 113.

Además, hay una expresión en la Torá, “un día o dos días” ( יוֹם אוֹ יוֹמַיִם , iom o iomaim ),22 que los sabios no interpretan como dos días sino más bien como un día completo de 24 horas. En esta frase, las palabras “o dos días” ( אוֹ יוֹמַיִם , o iomaim ) tienen el mismo valor numérico que el relleno de la palabra “día”, 113,23 implicando que un día completo puede efectivamente equivaler a 113.

Hemos encontrado por tanto que el círculo primario está construido por los días del año, donde día equivale a 113 y año equivale a 355. ¡En efecto, la fracción de enteros más cercana a π para enteros debajo de 100.000 es justamente la relación de estos números 355/113 = 3.141592920 (el siguiente mejor par de enteros para π son 33.102 y 103.993, cuya relación es 3.1415926…)!

Utilizando métodos más complejos, el valor de π que se encontró empieza con los números: 3.141592653…. ¡Entonces, esta relación nos da π para 1 parte en un millón! Note que este valor para π es mucho más preciso que el valor descubierto por el Gaón of Vilna, (3.1415094…) que se describió arriba. Ha sido varias veces reportado que esta fracción fue conocida en el lejano Oriente mucho antes que fuera descubierta en el Occidente.

Recordemos que la aproximación del Gaón de Vilna se basó en la relación de 333/106. Mencionamos antes que la relación más cercana a π de números enteros menores a 100 es 22/7. Si añadimos 22 a 333 obtenemos 355. ¡Del mismo modo, si sumamos 7 a 106 obtenemos 113! ¡También, la adición de 7 a 106 está implícita en las palabras “o dos días” ( אוֹ יוֹמַיִם ) ya que el valor de la primera palabra “o” ( אוֹ ) es 7 y el valor de la segunda palabra “dos días” ( יוֹמַיִם ) es 106!

Pero el más notable hallazgo referente a 355 y 113 se presenta cuando observamos el verso completo de donde se toma la expresión “un día o dos días”, que dice:

“Pero si permanece por un día o dos días,

no deberá ser penalizado porque él dinero es suyo”

( אַךְ אִם יוֹם אוֹ יוֹמַיִם יַעֲמֹד לֹא יֻקַּם כִּי כַסְפּו הואֹ )

Aj im iom o iomaim iamod lo iukam ki caspó hu

Casi todos los versos de la Biblia están divididos en dos partes por una marca de canto llamada etnajta. En este verso, la etnajta divide al verso exactamente donde hemos colocado la coma en nuestra traducción al español. Si calculamos la guematria de la primera mitad del verso “Pero si permanece por un día o dos días” ( אַךְ אִם יוֹם אוֹ יוֹמַיִם יַעֲמֹד , Aj im iom o iomaim iamod ), ¡encontramos que es exactamente 355! ¡Entonces, la primera mitad de este verso contiene a 355 y a 113 (o iomaim), o más precisamente, como el perímetro al diámetro, 355 alrededor de 113!

En este caso, como vemos del significado del verso, el resto ha sido dulcificado y puede ser expresado abiertamente. En Cabalá el tiempo es considerado como la fuerza que dulcifica los juicios severos que emanan de la sefirá de entendimiento. Son específicamente los días que se describen figurativamente en la Biblia como hablando y expresándose.24 El tiempo en sí mismo emana de la sefirá de reinado, que también se conoce como el mundo del habla y la expresión.

Ahora demos una mirada más profunda a estos dos números 355 y 113.

113 es

Pero si le añadimos los dos cuadrados que le preceden y los dos cuadrados que el siguen, obtenemos

5 2 ┴ 6 2 ┴ 7 2 ┴ 8 2 ┴ 9 2 ┴ 10 2 = 355!!

O sea que 355 es la suma de 6 números cuadrados consecutivos —desde el 5º al 10º número cuadrado. Estos dos números 5 y 10 son los valores de las letras del Nombre de Dios Ká ( י־ה , 15 ), que aparece en el verso “Porque con Ká, Havaiá crea los mundos”. Los sabios explican que Dios creó este mundo con la segunda letra del Nombre Ká, la hei ( ה , 5 ), y que creará el Mundo por Venir con la primera letra, la iud ( י , 10 ). Esto también alude a la habilidad necesaria para dibujar el círculo y su diámetro por su relación 5/15 = 3 ).

Puesto de otra forma,

355/113 = ( 5 2 ┴ 6 2 ┴ 7 2 ┴ 8 2 ┴ 9 2 ┴ 10 2) / (7 2 ┴ 8 2)

la suma de tres números inspiradores (

Nótese también que si tomamos la suma de las raíces de los cuadrados y las dividimos:

(5 ┴ 6 ┴ 7 ┴ 8 ┴ 9 ┴ 10) / (7 ┴ 8) = 45/15 = 3

el valor para π dado por los sabios, como ya se mencionó.

La suma de 355 (la circunferencia) y 113 (el diámetro) es 468 = 18 · 26 donde 18 es el valor de jai ( חַי , “vivo”) y 26 es el valor de Havaiá. 468 es también 3 veces “Iosef” ( יוֹסֵף , 156 ). Este es un resultado más interesante. Si retrocedemos un paso y vemos lo que hemos hecho, podemos ver que hemos tomado conceptos temporales (año y día) y los usamos para describir conceptos espaciales (circunferencia, diámetro y π ).25 Iosef está descrito en la Torá como el alma que tiene el poder de traducir las dimensiones espaciales y temporales. Esto se ve más claramente en su interpretación de los sueños del Faraón y de los ministros. Ambos soñaron objetos espaciales (3 racimos de uvas, 3 canastas de pan, 7 vacas y 7 atados de trigo) y Iosef los cambió por objetos temporales (3 días, 3 días, 7 años, y 7 años, respectivamente).26

En términos más conceptuales, en hebreo las palabras “año” y “día” son respectivamente femenino y masculino. Esto es cierto también conceptualmente, porque la relación de la circunferencia (representada por el año) y el diámetro (representado por el día) es conceptualmente de femenino a masculino. Esto está bellamente retratado en el verso, “Lo femenino rodeará a lo masculino”.

El secreto transcendental que hay detrás de π es entonces el secreto de la unión de lo masculino y lo femenino. La palabra en particular que denota esta unión es “acoplamiento” ( זִווּג , zivug ). Numéricamente, la guematria de esta palabra es 22, y su inicial es la letra zain ( ז ) cuyo valor es 7. La relación de 22:7 (3.1428…) es la más cercana a π para números enteros debajo de 100. Espiritualmente, no hay más grande fuente de dulcificación que el acoplamiento entre macho y hembra.

De hecho, en Cabalá el círculo representa a la naturaleza mientras que su diámetro recto representa la razón humana. La fuente de todo rigor y juicio estricto en el mundo es la naturaleza, que actúa fríamente y sin compasión. Al hombre se le confía la dulcificación de la naturaleza conectándose con ella en una forma constructiva.

Concluyamos meditando un poco más en la relación masculino-femenino que se halla en el corazón de π . El aspecto femenino, la circunferencia, también está representado por “Faraón” ( פַּרְעֹה ), cuyo nombre suma 355. 355 es también el valor de la palabra sefirá ( סְפִירָה ), indicando que hay efectivamente está algo redondo en las sefirot. Esto también provee cierta base para la etimología propuesta de la palabra “esfera” en español, que está relacionada de alguna manera a sefirá.

En la Biblia, Faraón es la mitad femenina del par de grandes serpientes que Dios creó el quinto día de la creación, descriptas en los profetas como “el leviatán serpiente redondo” ( לִוְיָתָן נָחָשׁ עֲקַלָּתוֹן , leviatán najash ekalatón ) y “el leviatán serpiente recto” ( לִוְיָתָן נָחָשׁ בָּרִחַ , leviatán najash baríaj ), una metáfora clara de la circunferencia y el diámetro, respectivamente. Efectivamente, la guematria de “redondo” ( עֲקַלָּתוֹן , ekalatón ) es 656, la cual daría un diámetro (el número entero más cercano) de 209, 1 menos que el valor de “recto” ( בָּרִחַ , baríaj ).27

Cuando Dios envió a Moshé ante el Faraón le dijo,28

“Tomarás esta vara en tu mano y con ella harás las señales…. Moshe tomó la vara de Dios en su mano.”

Moshé usó la vara de Dios para hacer las señales que someterían al Faraón y le probarían que Dios es omnipotente. Como Faraón representa la circunferencia del círculo como ya vimos, se desprende que la vara de Dios habría de funcionar como su diámetro. Alegóricamente, si Moshé pudo mostrarle a Faraón —el círculo— que conoce el secreto de π , esto sería como someter a la más grande fuente de poder del Faraón, su domino de la naturaleza y del mundo natural. La rectitud de Moshé, su vara, representa el Alma Divina del hombre que viene a someter ese mundo natural y endulzar sus duros juicios.

Ahora, en este versículo recién citado, la palabra “vara” aparece dos veces en dos variaciones, una vez como “la vara” ( הַמַטֶה , hamaté ) y una vez como “vara” ( מַטֶה , maté ). ¡Las guematriot de estas dos instancias de “vara” suman juntas 113! Entonces, efectivamente, la vara de Moshé actuó para someter la circunferencia de Faraón (355) al revelar el secreto de π .

En el relato de cuando Moshé y su hermano Aarón llevaron a cabo las señales ante el Faraón, encontramos la siguiente descripción,29

“Cuando el Faraón les hable diciendo ‘Denme alguna señal’, le dirás a Aarón ‘Toma tu vara y arrójala ante el Faraón y se transformará en serpiente.’ Moshé fue con Aarón ante el Faraón y así lo hicieron, tal como el Eterno lo había ordenado. Aarón arrojó su vara ante el Faraón y ante sus siervos y esta se transformó en serpiente. El Faraón también convocó a sus sabios y a sus magos, y ellos también, los nigromantes de Egipto, hicieron lo mismo con sus encantamientos. Cada uno arrojó su vara y estas se transformaron en serpientes y la vara de Aarón se tragó a las varas de ellos.”

En esta sección de la Torá la palabra “Faraón” aparece 5 veces, sumando en total 1775 (5 veces 355); la guematria de las palabras “se convertirá en una serpiente” ( יְהִי לְתָנִין , ihié letanín ) es 565 ó 5 veces 113. ¡Por supuesto, su proporción es entonces la misma que 355/113! Entonces, tenemos otra ilustración de cómo la vara convertida en serpiente (el diámetro) sometió al Faraón (la circunferencia).

La Universidad de la Torá

La Universidad de la Torá

La Clasificación de la Vida

La Contra Intuición

El Alma y las Células Madre

Los Diez Mandamientos en Kedoshim

La Abeja y la Araña

El Secreto de los Tzitzit

La Genética de las Matemáticas

La Rosa Entre las Espinas

Liderazgo - Amor y Unidad

La Tabla Periódica

La Academia de la Torá

La Física Cuántica del Tabernáculo del Desierto(video y audio)

El Número π parte 2

El Idioma Hebreo

Física Moderna y Cabalá, clase 2

El Sendero del Árbol de la Vida

La Simetría en la Torá

Determinismo y Libre Albedrío

Las Jaiot y los Serafim

Curación del Cuerpo y el Alma

Unificando la Torá y la Evolución

El Camello Y la Dualidad Onda/Partícula

La Fuerza de la Emuná

El Tratamiento de la Ansiedad

Las Cuatro Medicinas

Tiempo de Crear

EVOLUCIÓN Y CREACIONISMO

Entrar a Un Nuevo Estado del Ser

EL DETERMINISMO

http://www.watchtower.org/s/20040622/article_02.htm

Muchos escépticos piensan que el Cristianismo es para las personas que no quieren pensar. Los Cristianos son a menudo caracterizados como personas que creen cualquier cosa que les dice la iglesia. Se piensa de la fe como algo que uno cree ciegamente —sin la evidencia de apoyo. Sin embargo, este punto de vista no representa al Cristianismo bíblico. En contraste a lo que muchos escépticos creen, la Biblia desafía a sus lectores a probarla y a llegar a una conclusión razonable. Existen aquellos Cristianos que creen ciegamente, y ciertos cultos (como el Mormonismo) enseñan que la verdad puede conocerse a través de la oración. Estas ideas son heréticas al Cristianismo bíblico y a menudo llevan a la decepción, haciendo a tales individuos susceptibles a la conversión por los cultos.

"Probadlo todo; retened lo bueno." (1 Tesalonicenses 5:21)

Contrariamente a lo que muchos no creyentes piensan, la Biblia no enseña la fe ciega. De hecho, la Biblia realmente les dice a las creyentes que prueben todo.1 Ningún otro libro "santo" les dice a sus lectores que pongan a prueba lo que dice realmente. La Biblia puede hacer semejante declaración porque pasa las pruebas de veracidad, las cuales ningún otro libro "santo" puede lograr. El propio Dios en Su revelación a Isaías declaró, "Vengan ahora, y razonemos juntos... "2 Dios, el Creador de los humanos y de la habilidad del razonamiento humano3 quiere que nosotros usemos esa habilidad para determinar Su plan de salvación. ¿Cómo determinamos nosotros si la Biblia es verdad? Lo probamos y vemos si es razonable. Salmo 19 nos dice que el universo "declara la gloria de Dios" y que esta voz penetra en toda la tierra".4 Este sitio está dedicado a mostrar cómo el universo declara el amor y el diseño de Dios. De hecho, la Biblia dice que la evidencia para el plan de Dios del universo es tan fuerte que las personas están "sin excusa" al rechazar a Dios y Su plan de salvación.5

La Biblia anima que las personas usen sus mentes. De hecho, la Biblia dice que Dios creó a los humanos y los dotó de una mente para que ellos la usaran.6 La Biblia dice que Dios y Jesucristo probarán las mentes (así como los corazones) de la gente.7 Una de las profecías más importantes para el Cristianismo, la profecía del Nuevo Pacto,8 que se cumplió en la venida del Mesías, Jesús de Nazaret,9 describe los cambios que Dios hace en el corazón y en la mente de aquellos que son transformados.10 La Biblia dice que aquellos que no creen proceden así, en parte, debido a la decepción en sus mentes.11 Esta decepción lleva a la hostilidad a Dios y a la corrupción de sus mentes y conciencias.12 La mente también es muy importante en la vida de un Cristiano. El Cristiano se le anima a poner su mente en las cosas de arriba".13 también nos animan a dirigir nuestra mente para saber, investigar, y para buscar sabiduría y una explicación".14 Los Cristianos deben usar a sus mentes en todos los aspectos de la vida15 y "siempre estar preparados para dar una respuesta a todos los que nos piden razón de la esperanza que tenemos".16 Nosotros debemos usar nuestras mentes para experimentar la realidad del Espíritu santo y para sentir Su paz.17 Esta paz "que sobrepasa toda comprensión" guarda nuestros corazones y nuestras mentes.18 Aun el acto de adoración (oración y alabanza) deben involucrar el espíritu y la mente.19

La mente del prudente adquiere conocimiento, y el oído del sabio busca el conocimiento. (Proverbios 18:15)

El libro de Proverbios en el Antiguo Testamento da consejo práctico para vivir y criar a los niños, y hacer buenas decisiones contra las malas opciones. Muchos de los versículos discuten la importancia de adquirir conocimiento y sabiduría,20 aun al grado de escoger el conocimiento sobre las riquezas.21 La fe es de suma importancia para el Cristiano. Pero la Biblia no dice que limite su creencia exclusivamente a la fe. De hecho, nos ordena a que agreguemos primero la excelencia moral y segundo el conocimiento.22 Daniel, uno de los más grandes ejemplos de fe que tenía una vida de oración asombrosa, también era un hombre de gran conocimiento e inteligencia, y usó esta habilidad para dar testimonio a Nabucodonosor, el rey de Babilonia.23 Salomón, en sus oraciones a Dios, pidió sabiduría y conocimiento, ambos dones que Dios le concedió a él.24

Dios quiere que los creyentes sean reconocidos, especialmente en relación a su fe. Una falta de conocimiento conduce a la apostasía y a la destrucción, como el propio Dios le dijo a Oseas, "Mi pueblo fue destruido por falta de conocimiento".25 Un celo por Dios no es suficiente para agradarlo, puesto que muchos judíos tienen este celo, aunque están extraviados puesto que no está de acuerdo con el conocimiento".26 La Biblia anima que los creyentes tengan una fe basada en el conocimiento, construida en la sana doctrina bíblica.27 Cuando Pablo predicó el evangelio, él lo hizo a través del razonamiento en las escrituras y no apelando a una fe ciega.28 Pablo en sus cartas les dijo a los creyentes que abandonaran el pensamiento y el razonamiento infantil.29 A los Cristianos se les aconseja a ser un ejemplo para otros enseñando por modelo la "integridad, seriedad, y habla sana".30 El médico Lucas, en su prólogo a su evangelio, reveló que él determinó la verdad a través de la cuidadosa investigación:

"Me ha parecido también a mí, después de haber investigado con diligencia todas las cosas desde su origen, escribírtelas por orden, oh excelentísimo Teófilo, 4 para que conozcas bien la verdad de las cosas en las cuales has sido instruido" (Lucas 1:3-4).

"Jesús respondió: "'Amarás al Señor tu Dios con todos tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente.'" (Mateo 22:37)31

Jesús extendió el primero de los diez mandamientos a amar al Señor con nuestros corazones y almas,32 sino también con nuestras mentes.33 Jesús casi siempre enseñó usando parábolas y ejemplos. Él hizo esto específicamente para que las personas pensaran sobre lo que Él estaba diciendo. De hecho, en muchas instancias, Jesús les preguntaría lo que ellos pensaban de lo que él estaba diciendo.34 Cuando Jesús resucitó de los muertos, él explicó las Escrituras a sus discípulos y "abrió a sus mentes" para que ellos pudieran ver cómo Él cumplió las profecías mesiánicas.35

"Vengan ahora, y razonemos juntos", dice al Señor (Isaías 1:18)36

La Biblia enseña una fe racional, basada en el conocimiento y refinado a través de la prueba. Se anima a que los Cristianos usen sus mentes en todos los aspectos de la vida, incluyendo nuestra vida espiritual —la oración y culto. Dios valora la veracidad a un sumo grado y quiere que sepamos la verdad sobre Su creación, la naturaleza de Su ser y Sus escrituras. Finalmente, Dios quiere que todas las personas vengan al conocimiento de la verdad de Su salvación a través de Jesucristo,37 para que ellos puedan pasar la eternidad con Él en la nueva creación.

Traducido por Mario A. Olcese

La Biblia es a menudo descrita como un libro que incluye muchas ideas que son científicamente inexactas. La verdad es que muchos Cristianos (y no Cristianos) han interpretado mal la Biblia de tal manera que la han hecho parecer estar en conflicto con la realidad de nuestro mundo. Por ejemplo, la Iglesia Católica Romana promovió el geocentrismo (la idea de que la tierra es el centro del universo) por largos años. Este concepto no es hallado en la Biblia, pero resulta de la idea de que los humanos son el centro de la atención de Dios, que el lugar donde viven debe ser el centro del universo de Dios. Ésta no es ni una inferencia lógica ni bíblica. De hecho, la Biblia manifiesta que los cielos "fijan sus ordenanzas sobre la tierra,"1 demostrando que los cielos controlan la tierra y no al revés. Los primeros proponentes (Nicolás Copérnico, Johannes Kepler, Galileo Galilei) del heliocentrismo (la tierra gira alrededor del Sol) fueron todos Cristianos (Ver la página relacionada-Personas de fe-Científicos Famosos). De hecho, Isaac Newton, en su famosa obra científica, Principia, indica, "el más bello sistema del sol, los planetas, y los cometas, sólo podrían provenir del consejo y el dominio de un Ser inteligente y poderoso".

Por supuesto, la Biblia no fue escrita como una obra de ciencia ni fue su propósito describir los funcionamientos el mundo físico. Fue escrita para explicar principios espirituales - la naturaleza de la humanidad, la naturaleza de Dios, y cómo pueden las personas tener una relación personal con Dios. Sin embargo, cuando la Biblia describe al mundo físico, es precisa. El propósito de esta página es ilustrar algunos ejemplos de principios científicos descritos en la Biblia cientos o miles de años antes de que se probaran verdaderos por la ciencia.

Traducido por Mario A. Olcese

Cabala y Ciencia
La Aproximación de la Cabala a la Física

Departamento de Fisica

Rabino Itzjak Ginsburgh shlita

22 de Tevet 5768 – 31-12-07

Esta es una trascripción de la disertación que brindo el Rav Ginsburgh esta semana y la queremos compartir ya con ustedes lo antes posible, para que participen activamente en la transformación del mundo con la unión de las aguas superiores de la Torah y las aguas inferiores de la ciencia, con la revelación de los secretos de la naturaleza creada por Hashem. Por su extensión la entregaremos en partes (aproximadamente 5). a.C. va la primera que nos introduce a las magnificas revelaciones que se producen en nuestra época, de la redención y la llegada del Mashíaj verdadero. Si, usted esta viviendo en ella.

248

parte 1

En esta disertación vamos a discutir el significado del número 248. Muchos de nosotros ya conocemos la tremenda trascendencia que tiene este número. Primero que todo es el número de preceptos positivos en la Torah sobre un total de 613, restando 365 que son los preceptos negativos.

Enseñan nuestros sabios que los 248 preceptos positivos corresponden a los miembros del cuerpo humano. Según la Halajáh , un órgano se define como un hueso alrededor del cual hay tendones y músculo, lo que significa que de acuerdo a la ley judía, en el esqueleto humano hay 248 componentes básicos.

Hemos elegido este tópico por su relevancia respecto a una teoría que fue desarrollada recientemente en física. Es una teoría muy especulativa y ha despertado una muchísima controversia e incluso es rechazada categóricamente por algunos físicos. De todas maneras, otros ven en ella perspectivas positivas para la investigación constructiva futura, especialmente una vez que el nuevo Gran Colisionador de Hadrones (partícula subatómica) comience a funcionar el próximo año en el CERN ( Organización Europea para la Investigación Nuclear) .

La teoría a la que nos estamos refiriendo no está basada en la Teoría de la Cuerdas, sino en la Mecánica Cuántica como se conoce hasta el momento. Basada en un grupo matemático llamado grupo Lie E 8 , esta teoría predice que nuestro universo posee 248 partículas elementales. Pero tanto si se comprueba plenamente o no, en todo caso muchos físicos sienten que el grupo Lie E 8 es una de las estructuras más bellas de la matemática.

Si esta estructura puede ser utilizada para describir correctamente todas las partículas y las cuatro fuerzas de la naturaleza, va a ser algo fabuloso, ya que hasta el momento, ninguna teoría ha logrado tal nivel de unificación.

248 Partículas

Antes de comenzar compartamos una hermosa observación. Ya habíamos pensado en el pasado, mucho antes de que esta teoría fuera presentada, que el número de partículas elementales en el universo debería ser 248. El motivo de esto es que, por Providencia Divina, en el hebreo moderno las partículas elementales son llamadas חלקיק , jelkik , cuyo valor numérico es 248. Esta palabra está basada en la palabra hebrea חלק , jelek , “parte”, a la que se le agrega el sufijo יק , iud kuf , que denota una extrema pequeñez, significando entonces “una partícula muy pequeña”.

Esta palabra fue elegida por Providencia Divina, porque el comité para el lenguaje hebreo moderno que la seleccionó para designar a una “partícula elemental”, no lo hizo en base a su valor numérico. Este es un hermoso ejemplo para entender lo que significa que algo proviene directamente de Hashem.

Pero en hebreo moderno esta palabra tiene otro significado adicional. Se utiliza también para designar cualquier entidad o unidad muy pequeña. Uno de sus usos más comunes es חלקיק שניה , jelkik shniáh , “una parte infinitesimal de segundo”, como un parpadeo.

En la Torah, la segunda unidad más pequeña de tiempo es llamada “parte”, חלק , jelek , la palabra base del jelkik . En un minuto hay 18 partes, o sea que cada una de ellas equivale a 3 1/3 segundos. Hay también una unidad más pequeña de tiempo llamada rega , רגע , literalmente “momento”. Un rega es 1/6t o de una “parte”, resultando aproximadamente 1/23 de segundo.

De todas maneras, como la unidad más pequeña de tiempo que usamos generalmente es el segundo, la expresión que se utiliza para denominar a “una parte infinitesimal de segundo” es חלקיק שניה , jelkik shniáh , es una manera de expresar la unidad más pequeña de tiempo.

Dijimos entonces que el valor de jelkik (una parte pequeña) es 248, pero asombrosamente, la segunda palabra, “segundo”, shniáh , es igual a 365, que es el número de preceptos prohibitivos de la Toráh, el número complementario de 248, entonces la expresión completa jelkik shniáh es 613, el total de preceptos de la Toráh. La imagen que nos evoca esta expresión es que la Toráh toda está capturada y encapsulada en una partícula de segundo.

Ahora, ¿qué es exactamente una partícula de segundo o una partícula de tiempo?

Así como la energía, en la teoría cuántica el tiempo también está cuantificado, significando que puede descomponerse en unidades básicas y no más allá. En otras palabras, el tiempo no es continuo sino discreto. La mejor manera de describir el más pequeño quantum de tiempo sería entonces esta expresión hebrea חלקיק שניה .

En Cabaláh, el tiempo es considerado más primario aun que el espacio y la materia. De acuerdo a ella, el tiempo es una entidad masculina que entra en el espacio femenino. Por eso en cierto sentido la semilla de la realidad es un instante de tiempo cuántico, una partícula de segundo, que como dijimos es igual a 613.

Este era un ejemplo de cómo la Providencia Divina trabaja en el hebreo moderno.

Continuemos ahora viendo cómo aparece este número 248 en la Toráh. Nos vamos a referir a un nombre y una expresión cuyo valor es 248.

De Avram (243) a Abraham (248)

El nombre más importante en la Toráh de guematria 248 es el del primer patriarca del pueblo judío Abraham, אברהם . Originalmente su nombre era Avram, אברם , cuyo valor es 243, pero cuando tenía 99 años de edad Hashem le ordenó circuncidarse y le agregó a su nombre una letra hei , ה , de valor 5, llegando así al valor de 248. Ahora trataremos de entender por qué primero tenía un nombre que valía 243 y luego se le tuvo que agregar la hei para llegar a su nombre definitivo que suma 248.

La respuesta que nos dan los sabios es que antes de su circuncisión, Abraham tenía un control completo sobre 243 órganos. Servía a Hashem, o sea decidió hacer sólo lo que era apropiado a los ojos del Creador con 243 de sus miembros.

(Notemos que en esta enseñanza de los sabios, la definición de “miembro”, evar , [las tres primeras letras del nombre de Abraham> no es la misma que la de ser una parte básica del esqueleto como vimos antes. Aquí aparece en el sentido de “órgano”, aunque no excluye necesariamente la presencia de un hueso en su interior. Luego veremos que el concepto de 248 miembros existe en dos planos diferentes, uno físico y otro espiritual, que intentan estar unidos. En el proceso de “investidura” [inclusión de lo espiritual dentro de lo físico, que en el plano viviente se conoce como “encarnación”> el 248 se presenta como el número de órganos del cuerpo [por ejemplo los ojos en los cuales entra el poder espiritual de la vista>).

Por medio de la circuncisión, Abraham obtuvo el control de cinco órganos más: sus ojos, sus oídos y su órgano reproductor –el de la circuncisión. Normalmente, estos cinco órganos no experimentan su sensibilidad de forma voluntaria; no podemos elegir siempre lo que vemos, o escuchamos y a pesar de que los sabios dicen que una persona no puede fecundizar sin quererlo, el impulso sexual en si no siempre es voluntario.

Pero a través del acto de la circuncisión, Hashem le dio a Abraham un control sobrenatural sobre esos cinco órganos, capacitándolo para procrear verdaderamente y dar nacimiento al pueblo judío.

Otra explicación para el cambio de nombre y su consiguiente guematria está basada en el Libro de la Formación ( Sefer Ietziráh ), el primer trabajo cabalístico atribuido al propio Abraham. Encontramos allí que la realidad está compuesta por 5 dimensiones, denominadas por su sigla hebrea Ashan , עשן , formada por las palabras “espacio” ( עולם , olam, “mundo”), “tiempo” ( שנה , shanáh , “año”) y “alma” ( נפש , nefesh ), donde el espacio posee tres dimensiones, el tiempo una y el espacio una.

Por definición, cada dimensión es una coordenada que tiene dos extremos llamados “profundidades” en el Sefer Ietziráh . Así, en la dimensión espacial tenemos los extremos arriba-abajo, norte-sur y este-oeste; el tiempo corre del pasado al futuro y la dimensión del alma va del extremo del bien al del mal.

¿Cuál es el significado de que hay una dimensión de alma además del espacio y del tiempo? En cada punto en el espacio y el tiempo hay también una coordenada del alma, lo que significa que en todo momento y lugar podemos determinar, a través de nuestras acciones, nuestra ubicación en un continuo “bondad-maldad”.

Esta última coordenada es invisible para la mayoría de nosotros y la ubicación en que cada uno se encuentra en esa coordenada del alma, ya sea en el bien o en el mal, depende de su libre albedrío, tal que en cierto sentido, esta es la coordinada de libre albedrío que existe en cada instante y en cada lugar en que la persona se encuentre. Aunque nuestra experiencia humana normal reconoce sólo 4 dimensiones, 3 espaciales y 1 temporal, Abraham dedicó su vida a enseñarnos acerca de esta quinta dimensión que la ciencia aun no ha reconocido.

Ahora, así como las 5 dimensiones de la realidad están divididas en 3 categorías de espacio, tiempo y alma, todo lo que Hashem creó, toda entidad se divide también en tres. Esto se ve palpablemente en el cuerpo humano, donde cada órgano se divide en tres segmentos: los dedos, los brazos, las piernas, el cuerpo mismo, etc. Hashem divide todo lo que existe en tres. El cuerpo humano es un microcosmos que exhibe esta idea.

¿Cómo está insinuada en Abraham esta división de 3 y las 5 dimensiones?

Su nombre original Avram, que equivale a 243, es 3 elevado a la quinta potencia, o 3 · 3 · 3 · 3 · 3 = 243!

¿Qué ganó Abraham con su circuncisión? Obtuvo una percepción de lo íntegro, la totalidad consumada de la verdadera esencia de cada una de estas 5 dimensiones. Hashem le reveló a Abraham la esencia de cada una de las 5 dimensiones, que está implícito en el incremento de su nombre de 243 a 248.

Si tomamos estas dos explicaciones, la de los sabios y la derivada del Libro de la Formación y las unimos llegamos a la conclusión de que los ojos, los oídos y el órgano reproductor corresponden a la esencia de las cinco dimensiones de la realidad. Cada uno de ellos es sensible, por así decirlo, a la esencia de una de las cinco dimensiones. Claramente, el órgano reproductor corresponde a la dimensión del alma del bien y el mal.

Parte 2

248 y la Circunsición

Habíamos comenzado con esta nueva teoría física que ubica todas las partículas elementales según el grupo Lie E8. Como este grupo tiene 248 puntos nos estimula a buscar una conexión entre 8 y 248. Por lo pronto, 248 es un múltiplo de 8. Esto es importante porque Abraham obtuvo el control sobre sus 248 miembros el día de su circuncisión, que normalmente se lleva a cabo el octavo día.

Mientras que el 7 representa el estado consumado de todo lo que es natural, 8 representa lo que está más allá de la naturaleza. El número 7 se asocia inmediatamente en nuestras mentes con Shabat, el séptimo día, pero Hashem ordenó que circuncidáramos a nuestros hijos el octavo día porque este acto conecta al niño con lo sobrenatural, es decir, con la raíz de su alma. Por cierto, los sabios nos enseñan que esa circuncisión trasciende el Shabat, a tal punto que es permitido realizarla si el octavo día cae ese día de la semana.

Entonces tenemos que el valor del nombre de Abraham, la primera persona que realizó el pacto de la miláh , es un múltiplo de 8: 248 = 8 · 31. Itzjak, su hijo nacido en virtud de este pacto, fue la primera persona que ingresó a él al octavo día, y el valor de su nombre también es múltiplo de 8: 208 = 8 · 26. 26 y 31 son los valores numéricos de dos de los Nombres sagrados de Hashem.

31 es la guematria del Nombre Kel ( א־ל ), que corresponde a la sefiráh de bondad, como lo insinúa el verso: “La benevolencia de Hashem [ Kel > perdura todos los días”. Abraham es por cierto el alma modelo de esta sefiráh . Este verso también implica que a través de la bondad (a través de Abraham) Hashem recrea el mundo todo el día, continuamente.

26 es por supuesto el valor del Nombre esencial de cuatro letras de Hashem, Havaiáh . Entonces, Itzjak corresponde aquí a Havaiáh , que de todos los Nombres Sagrados corresponde a la sefiráh de belleza y al atributo de compasión. Agreguemos que 31 es el número primo 12, y como veremos en breve, 12 es considerado el origen del 248 en la Toráh y es el secreto del nivel más elevado que alcanzó Abraham en su vida.

Hasta aquí hemos analizado el número 248 de dos maneras diferentes:

•  248 = 3 5 (243) ^ 5

•  248 = 31 · 8

248 en la creación

En el relato de la creación ya está insinuado el nombre de Abraham. Génesis incluye dos relatos de la creación, el primero se extiende desde Génesis 1:1 hasta 2:3 y el segundo comienza desde Génesis 2:4. Sin embargo, a veces el verso 2:4 es considerado el final del primer relato.

Este verso dice: “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra cuando fueron creados, el día en que Hashem creó la tierra y los cielos”. En el hebreo original, “cuando fueron creados” se expresa con una sola palabra: ב ה בראם , behibaram . Una palabra muy especial porque es la primera vez que se incluye una letra de tamaño menor (tipográficamente) en el texto de la Torah, la letra hei .

Pero es también especial porque permutando sus letras forma באברהם , beabraham , “con Abraham”. Los sabios aprenden de esto que toda la creación fue hecha en mérito de Abraham. (2)

¿Qué significa esto? Una de las afirmaciones básicas de las enseñanzas del Baal Shem Tov es que para sostener la creación, Hashem tiene que recrearla en cada momento. Lo hace a través del canal del alma raíz de Abraham, la benevolencia, o lo que podemos llamar el poder del amor, su cualidad interior. (3)

¿Qué simboliza la pequeña hei en esta palabra? Gramaticalmente conjuga el verbo en tiempo pasado simple reflexivo: “cuando fueron creados”. Pero más profundamente, alude a la letra hei de Abraham que primero estaba dormida e invisible en su nombre original Avram ( אברם ). Su potencial oculto de dar nacimiento al pueblo judío yació oculto hasta la edad de 99 años cuando recibió la orden de la circuncisión.

Esta es la forma en que la Torah destaca específicamente la hei del nombre de Abraham, como es la esencia de la capacidad de su raíz/alma de actuar como conducto a través del cual el mundo es recreado continuamente. Por eso los sabios leen la palabra “cuando fueron creados” como “con [la letra> hei Él los creó”.

Pero ahora notamos que como el valor numérico de Abraham es 248, entonces la palabra be hibaram , ב הבראם , también significa “con 248”: Hashem creó el mundo “con 248”. Esta es una clara alusión a que este número tiene un lugar central en la creación, haciendo muy posible que existan realmente 248 partículas elementales en la naturaleza.

Ahora, si cuentas verás que esta palabra es la 474 de la Toráh, guematria de דעת , daat , la sefiráh de conocimiento. Esta sefiráh es en muchas maneras la más importante de todos los poderes del alma porque es el poder de la conciencia. Pero hay otro punto que debe ser destacado. En el Tania, está explicado que la sefiráh de conocimiento es el origen del poder de unirse y conectarse con algo. Por eso esta palabra 474 de la Torah, behibaram , la palabra “conocimiento” alude al poder de Hashem de conectarse con Su creación; y como significa “con Abraham” revela que Se conecta y Se une con la creación a través del primer patriarca, o de su alma/raíz, y así la recrea constantemente.

La Toráh nos instruye que aprendamos del Creador y tratemos de emularLo, entonces nuestra conciencia debe estar plena de Abraham y debemos tratar de conectarnos y unirnos a los demás a través de la bondad y el amor. Para graficar esto podríamos decir que la naturaleza, la creación misma, refleja al Creador al tener a Abraham en su mente, es decir, al tener 248 partículas elementales como ladrillos o bloques básicos.

En el Zohar, el conocimiento es considerado la llave que abre seis bodegas, que simbolizan las seis facultades del corazón, que corresponden a su vez a los seis días de la creación. Entonces, de acuerdo con este libro, la clave para todo lo que fue creado en esos seis días es la conciencia de Abraham, la del número 248.

La dualidad de la imagen de Hashem

Continuaremos ahora meditando acerca de la expresión más importante de la Torah que suma 248. Cuando la Torah describe cómo Hashem creó al hombre el sexto día, resalta también el atributo especial que lo hace diferente de todas las demás criaturas.

Relata la Torah que el hombre fue creado “a imagen y semejanza de Hashem”, בצלם א-להים , betzelem Elokim . Elokim es el Nombre de Hashem utilizado para el relato de la creación. La guematria de la palabra betzelem es 162, la de Elokim es 86, juntas suman 248. Esto ilustra algo muy importante: aunque Hashem estaba creando a Adam, el primer ser humano, y lo estaba creando a Su imagen, vemos que “a imagen de Hashem” equivale a Abraham.

Esto se hace eco de lo que decíamos antes, el universo entero fue creado “con Abraham”. Para decirlo de otra manera, cuando creó a Adam Hashem se inspiró en Abraham, el primer humano que buscó y postuló la unidad de Hashem y el primer patriarca del pueblo judío.

Como esta es una expresión tan importante y equivale a 248, la pregunta que nos debemos hacer es: ¿aparece en alguna otra parte en la Toráh? Si buscamos, encontraremos que aparece también en la segunda perasháh : Noaj . Después del diluvio y de que Hashem le ordenó salir del arca, renueve la vida sobre la tierra y se vuelva a procrear, Hashem especifica la responsabilidad del hombre sobre todas las criaturas vivientes. Allí dice: (4)

Sed fructíferos y multiplicaos y llenad la tierra. El temor y el pavor a vosotros estarán sobre toda bestia sobre la tierra y sobre toda ave del cielo, sobre todo lo que se arrastre sobre el suelo y sobre todos los peces del mar; en vuestras manos son entregados. Todo lo que se mueva y esté vivo será para vuestro alimento, igual que a los vegetales ahora os los entrego todo. Pero de la carne que aún tenga el espíritu en la sangre no comerás. Y por cierto de tu sangre vital demandaré cuentas de manos todo animal y también de todo hombre, exigiré cuentas por la vida de su prójimo. Todo el que derrame la sangre de un hombre su propia sangre será derramada, porque a imagen de Hashem el hombre fue hecho.

Y entonces, el hecho de que el hombre fue creado “a imagen de Hashem”, betzelem Elokim , es utilizado aquí para justificar la prohibición de asesinar. (5)

Como hemos visto que esta frase aparece dos veces, una en el contexto de la creación y otra en el de la prohibición de matar, debe significar que hay dos aspectos o planos de la imagen de Hashem que están dentro del hombre. Como “a imagen de Hashem” es igual a Abraham, esto también significa que Abraham mismo debe tener dos aspectos diferentes. Todo lo que tenga que ver con el número 248 es de naturaleza dual.

Una forma de entender la naturaleza de esta dualidad es reviendo la interpretación del Baal Shem Tov del verso: “Quien tiene un corazón sabio acepta los preceptos”. (6) Como la palabra “preceptos” aparece aquí en plural, impulsa al Baal Shem Tov a explicar que cumplirlos siempre implica dos aspectos: la acción en si misma y su intención. En otras palabras, toda acción prescripta por los 248 preceptos positivos de la Toráh ocurre en dos planos simultáneos.

Si la persona tiene un corazón sabio, se toma a pecho la necesidad de unificar sus acciones en ambos planos, tratando de purificar su intención mental mientras cumple con los preceptos. Esto explica que así como la imagen de Hashem está revelada en nuestros 248 miembros físicos del cuerpo, también lo está en los 248 miembros espirituales que deberían estar unidos al investirse con nuestros miembros físicos.

Para comprender más profundamente la diferencia entre estos dos aspectos de esta expresión en la Toráh, observemos el verbo que está asociado con ella en cada contexto. En el relato de la Creación dice: “…A imagen de Hashem lo creó [al hombre>”, pero en la perasháh Noaj dice: “…porque ha imagen de Hashem hizo al hombre”. El verbo “creó”, ברא , bará , denota en hebreo una creación ex nihilo, es decir, de la nada. Pero el segundo verbo, con respecto al asesinato, es “hizo”, que implica una rectificación o tomar algo que ya existe y perfeccionarlo para hacerlo mejor.

Estos son los dos verbos que denotan niveles diferentes de creación en el primer relato de la creación. El tercer verbo “formó”, יצר , iatzar , que aparece en el segundo relato de la creación y sirve de intermediario entre estos dos niveles implica “hacer algo de algo”, como en el segundo relato de la creación, donde el hombre cuenta que el hombre fue formado del “polvo” de la tierra, o moldeado con arcilla.

Una bella forma de entender la diferencia de significado entre “creó”, bará , y “hizo”, asá , es compararlos con la diferencia entre creacionismo y evolución. Creacionismo es la doctrina según la cual todo fue creado de la nada, mientras que la doctrina de la evolución sostiene que la materia ya existe y se perfecciona continuamente a niveles más y más elevados. (de paso, de “formó” podemos sugerir el término “formacionismo”) La Toráh incluye ambas doctrinas, significando que Hashem trabaja utilizando ambos métodos: la creación ex nihilo y la evolución, con la formación como un estadio intermedio:

Cuando se refiere a la imagen de Hashem, vemos que incluye ambas doctrinas de creación y evolución (acción). Por un lado, la Toráh establece que Hashem creó al hombre de la nada, pero, la justificación de la sagralidad de la vida humana es que el hombre es una realidad (física) perfeccionada en la cual se puede reflejar la imagen de Hashem. Esto implica que respecto a la imagen del Creador que hay en el hombre, el Todopoderoso tomó algo que ha existía y con eso lo construyó y perfeccionó de tal manera que refleje Su imagen (el propio diluvio fue un proceso de purificación que intentó perfeccionar a la ya existente humanidad, Noaj y su progenie). Esta es la razón de que no tienes permitido asesinar a otro ser humano.

La creación de la imagen de Hashem en el hombre y su evolución en el hombre corresponde a los dos aspectos que implica el cumplimiento de los preceptos, como se explicó.

¿Cómo es esto? El plano de la intención, que está por encima de la acción, corresponde a creación de la nada. Esto es así porque el pensamiento tiene el poder de crear. Está explicado en jasidut que el poder de la creación está en la mente. Pero, el plano de la acción física de un precepto corresponde a la evolución porque el propósito de cada uno que cumplimos es mejorarnos a nosotros y al mundo. Aunque los preceptos son ordenados Divinamente, los mandamientos positivos son actos constructivos que combaten la entropía (la ley de la naturaleza según la cual todo tiende al desorden).

Ahora que hemos visto el significado de los dos verbos más importantes utilizados en la creación y cómo se relacionan con la expresión betzelem Elokim , les daremos una mirada más profunda.

El valor numérico de bará , “creó”, es 203, el de asá , “hizo”, es 375, sumando en total 578, dándonos un promedio de 289 por palabra, y como ya sabemos, en la Toráh el número cuadrado representa un estado perfecto de interinclusión. 289 es también el valor numérico de la segunda y tercera palabras de la Toráh: “Hashem creó”, ברא א-להים , bará Elokim . Esto significa que si tomamos la diferencia entre estos dos verbos, es igual a 172, que es igual a 2 veces 86, o sea dos veces el Nombre de Hashem que implica la naturaleza, Elokim (que tiene la misma guematria que הטבע , hateva , “la naturaleza”).

Esta relación matemática implica que debajo todos los procesos naturales que perfeccionan la realidad (como el proceso evolutivo), se oculta el Nombre de Hashem, Elokim , como se manifiesta en la recreación continua de la realidad ex nihilo. Esta es una extraordinaria guematria en la que por cierto hay que meditar.

Parte 3

La Creación del hombre

Volvamos a Abraham, 248 y “la imagen de Hashem”. Hemos visto que las tres primeras letras de su nombre eran alef-bet-reish , que forman la palabra eber (“miembro”, como hemos citado), cuando las permutamos forma ברא , bará , “creó”. El valor numérico de las últimas dos letras hei mem , es 45, la guematria de אדם , “Adam”. Así, lo que hemos revelado es otra alusión al hecho de que la creación de Adam fue inspirada por el alma/raíz de Abraham, porque la guematria de Abraham es igual a ברא אדם , bará Adam , “creó a Adam”.

Entonces vemos que Abraham lleva dentro de si el poder de la creación en general y el poder de crear al hombre en particular. Por cierto, el Talmud (7), relata acerca de sabios que, utilizando el Libro de la Formación de Abraham crearon organismos vivientes. Uno de estos casos fue el sabio Rava, que creó verdaderamente un ser humano, siguiendo las enseñanzas que oculta este libro.

Repasando la propia vida de Abraham, vemos que una vez que Hashem le agregó la letra hei a su nombre, fue capaz de procrear y crear en esencia otro ser humano semejante a él, Itzjak. Está explicado en jasidut que el poder de la procreación es la contrapartida humana del poder infinito de creación del Todopoderoso y que crear a nuestra semejanza significa que la descendencia refleja perfectamente a sus progenitores, no sólo físicamente, sino también espiritualmente al poseer el mismo poder de procrear descendientes, con los mismos rasgos de carácter.

Esta es la diferencia esencial entre Itzjak e Ishmael, el primer hijo de Abraham (de Hagar, la doncella de Saráh), quien nació antes de que su padre se halla circuncidado y recibido la hei adicional. A pesar de que Ishmael era hijo de Abraham e incluso su primogénito, de todas maneras Hashem le aclaró que sólo “en Itzjak perdurará tu semilla”. (9) Sólo Itzjak, quien nació una vez que Abraham hubo revelado el potencial completo de su poder creativo, pudo continuar la herencia de su padre y engendrar hijos que eventualmente formaron el pueblo judío.

La dualidad de Abraham

Como existen dos dimensiones de la “imagen de Hashem”, seguramente podremos verlas en la propia vida de nuestro patriarca. Sabemos que atravesó diez pruebas de fe a lo largo de su vida, destinadas a comprobar su grado de dedicación a Hashem y a revelar su tremendo potencial de compromiso y poder de decisión ante la adversidad. (10)

La última y más difícil de todas las pruebas es llamada Akedat Itzjak , literalmente la “atadura de Itzjak”, cuando lo amarró para sacrificarlo en el altar. Abraham tenía 137 años cuando Hashem le ordenó sacrificar a su hijo. Como habría de surgir posteriormente, las palabras de Hashem (11) podrían ser interpretadas como que todo lo que Abraham tenía que hacer era tomar a Itzjak, llevarlo a la montaña y amarrarlo allí, pero por supuesto en ningún momento hubo una orden de degollarlo como sacrificio. Como Abraham todavía no lo sabía entendió que Hashem le estaba ordenando sacrificar a su hijo.

Cuando su Creador vio que Abraham era 100% fiel, se dirigió a él y le reveló que sólo con atar a Itzjak en la cumbre de la montaña ya estaba cumpliendo su orden. Pero avisarle que no mate a su hijo lo llamó por su nombre dos veces: “Abraham Abraham”. En toda la Biblia encontramos sólo cuatro personas cuyo nombre se repite dos veces: Abraham, el primero y luego Iaacov, Moshéh y el profeta Shmuel.

Respecto a Abraham, Iaacov y Shmuel, sus nombres aparecen en esa oportunidad con una línea masorética separándolos. En Cabaláh, esta línea llamada psik taamá , significa una separación pero también una contracción, esto es, una disminución de la luz espiritual entre la primera aparición del nombre (que representa al ser espiritual de la persona tal como se presenta frente a Hashem) y la segunda (que representa el ser físico de la persona, tal como se encuentra en el plano corporal).

Entonces, hay una diferencia entre estos dos planos de existencia de Abraham, aunque ambos ligados al poder de creación. Posee ambos niveles de conciencia a la vez, pero no son exactamente idénticos.

Ahora, reconociendo esta diferencia podemos apreciar la siguiente guematria: אברהם אברהם , “Abraham Abraham” es igual a 496, el valor numérico de maljut , “reinado”, מלכות , la última de las diez sefirot . Todas las almas judías están involucradas en construir y revelar el reino de Hashem en la tierra, que es el objetivo final de las visiones de todos los profetas: “Y Hashem será el Rey sobre toda la tierra; y en ese día Hashem será Uno y Su Nombre Uno”.

Entonces, de alguna manera, el nombre de cada judío es proclamado por Hashem en cada momento, llamándolo en dos planos simultáneos. Esto tiene que ver con la enseñanza del Baal Shem Tov que: cuando uno realiza una acción, debe unificar su intención con la acción, respondiendo al llamado constante de Hashem en ambos planos.

Como Abraham es 248 ó 8 veces 31, “Abraham Abraham” es 496 o 16 veces 31. Notemos que 16 es el punto medio de 31. Todo número impar tiene un punto medio que se define: n = 2n - 1, donde el símbolo significa punto medio. La forma usual de escribir la función de los números triangulares es: r n = ; entonces si n es un número primo: r n = n n.

De esto se desprende que 16 veces 31 es igual al triángulo de 31. Como 31 es el valor numérico de אל , E-l , el nombre de Hashem que corresponde a la sefiráh de benevolencia (12) y Abraham es su alma arquetípica, la repetición de sus nombres simboliza la perfección del alma raíz de Abraham (cuya intención final es manifestar el reinado de Hashem sobre la tierra).

Ahora, veamos qué sucede cuando escribimos las letras “llenas” de nuestra expresión Betzelem Elokim , “a imagen de Hashem”. Llenar las letras significa escribir el nombre completo de cada una. Tenemos entonces:

בית צדי למד מם אלף למד הא יוד מם = 961 = 31 2

bet tzadi lamed mem alef lamed hei iud mem

Este es un hermoso hallazgo, porque el valor de la expresión original también es múltiplo de 31 y llenando las letras se llega a un cuadrado perfecto. Pero veamos una relación más sorprendente entre 961 y Abraham.

Antes de la circuncisión de Abraham, el nombre de Saráh era Sarai, שרי . Nos dicen los sabios que el origen de la hei adicional de Abraham provino de la iud de Sarai . Desde el punto de vista numérico, la letra iud (10) puede dividirse en dos hei , 5 y 5, por lo que una hei volvió a Sarai, mientras que la otra fue a Abraham.

De esta manera, el origen del poder creativo que se le dio a Abraham a través de la letra hei está en su esposa. Esto nos incita a observar la relación entre Saráh e Itzjak, su descendiente común luego de la circuncisión de Abraham. Vemos entonces que los valores numéricos de “Saráh” (505) e “Itzjak” (208) suman juntos 713, o 23 x 31, otro múltiplo de 31! Y por lo tanto el valor numérico de la primera familia judía es 713 más 248 igual a 961 o 31 al cuadrado, que como vimos es la guematria de la expresión “A imagen de Hashem”!

De 12 a 248

Ahora continuaremos con la segunda parte de nuestra meditación. En esta sección vamos a meditar sobre una conexión que fue observada por los estudiantes de guematria de nuestra generación. Esta observación dice que si separamos 12 en 2 y 10 y elevamos al cuadrado cada componente, la suma da 248:

2 2 ^ 10 2 ^ 12 2 = 4 ^ 100 ^ 144 = 248.

También podemos generalizar esta ecuación como una fórmula matemática, definiendo la función F de un número c como:

F [a, b> = a 2 ^ b 2 ^ (a ^ b) 2 , donde a ^ b = c.

Como tal, es una preciosa relación matemática, pero para que tenga un significado de Toráh tenemos que encontrar un ejemplo en el texto escrito. Por cierto lo encontramos, como veremos, directamente conectado con la palabra que hemos estado estudiando hibaram , “cuando fueron creados”, o con su permutación “con Abraham”.

Como ya mencionamos, el verso: “Estas son las generaciones de los Cielos y la Tierra cuando fueron creados…” está inmediatamente a continuación de los tres versos que describen el Shabat. Ver la versión hebrea de estos tres versos de Génesis capítulo 2:1-3 en www.dimensiones.org o en una Torah en hebreo. Estos los copiaremos en hebreo, porque así es como tienen su interés:

וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְכָל צְבָאָם. וַיְכַל אֱ־לֹהִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה וַיִּשְׁבֹּת בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִכָּל מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה. וַיְבָרֶךְ אֱ־לֹהִים אֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ כִּי בוֹ שָׁבַת מִכָּל מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר בָּרָא אֱ־לֹהִים לַעֲשׂוֹת.

Estos son también los tres versos con los que comenzamos el kidush (la bendición sobre el vino) del viernes por la noche. Encontramos que en conjunto hay 144 letras o 12 al cuadrado (13) Esto también significa que las letras de estos tres versos que describen el séptimo día, el Shabat, pueden ser organizadas en forma de cuadrado. En un ejemplo de auto referencia, el valor numérico de la primera palabra vaiejulu , es 72, o sea la mitad de 144, y también la guematria de jesed , “benevolencia”.

Observemos ahora los dos versos que están justo antes y después de estos tres versos de Shabat. El verso inmediatamente anterior es el último de los seis días, mientras que el posterior es el que estamos discutiendo que contiene la palabra behibaram . Ambos tienen un contenido generalizador. Pero más importante para nuestro propósito, ambos tienen exactamente 50 letras en el original hebreo.

El verso que precede a Shabat dice:

“Y vio Hashem todo lo que creó y vio que era muy bueno; y fue la tarde y fue la mañana, día sexto”

וַיַּרְא אֱ־לֹהִים אֶת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם הַשִּׁשִּׁי.

El verso que sigue a los tres de Shabat:

אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם בְּיוֹם עֲשׂוֹת י־הוה אֱ־לֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם :

“Estas son las generaciones de los cielos y la tierra en el día en que Hashem creó tierra y cielos.”

Vemos hasta ahora que las 144 (12 2 ) letras de Shabat están rodeadas por 100 (10 2 ) letras, en los dos versos anterior y posterior. (14)

¿Dónde se alude a 2 2 o a 4 en esta estructura? Las cuatro palabras que conectan el final de la descripción del día viernes con el principio de la descripción de Shabat de estos versos son יום ה ששי ו יכלו ה שמים , i om h ashishí v aijulu h ashamaim , “… sexto día. Y fueron completados los cielos…” Las iniciales de estas palabras forman el Nombre esencial de Hashem, Havaiáh .

De hecho, esta es la primera vez que este Nombre aparece en forma de iniciales en la Toráh. Pero la primera vez que aparece explícitamente es en el verso que sigue a los tres de Shabat, tres palabras después de behibaram , “cuando fueron creados”. En hebreo es llamado el “Nombre de cuatro [letras>” o Tetragrámaton en lengua extranjera.

Por su ubicación en ella podemos ver que estas letras sobrevuelan sobre toda la estructura. El Nombre Havaiáh no es sólo la palabra más importante de la Toráh, sino que es un símbolo arquetípico de los números cuadrados, porque de acuerdo a la Cabaláh, sus primeras dos letras son un Nombre sagrado en si mismo, que luego se expande de acuerdo a la regla talmúdica de “dos que son cuatro”.

Notas al pie

•  1) El número de huesos del cuerpo humano varía según la edad. Durante la infancia hay menos material óseo y más cartílago. A medida que el cuerpo madura el cartílago se va solidificando en hueso. De acuerdo con los estudios médicos, a la edad de 18, el cuerpo humano tiene un promedio de 248 huesos. Cuando la persona sigue madurando, va disminuyendo el número de huesos en su cuerpo porque más cartílago se endurece y los huesos pequeños comienzan a juntarse, fusionándose para crear huesos más largos.

•  2) Bereshit Rabáh 12:9

•  3) Ver También Cabaláh y Meditación para las Naciones.

•  4) Génesis 9:2-6

•  5) Por cierto, esta es una de los siete preceptos universales de los Bnei Noaj. Ver nota 3.

•  6) Proverbios 10:8. Ver Keter Shem Tov 9.

•  Sanedrín 65b.

•  En hebreo, Rava, רבא , es la permutación de bará , “creó”. La palabra para “humano” en arameo, גברא , gavra , También termina con las tres letras ברא , bará . La frase que describe este evento en el Talmud juega con la relación: Rava bará gavra .

•  Génesis 21:12

•  Moshéh rebeinu afirma (Deuteronomio 13:4) que todo el propósito de Hashem de tenernos a nosotros trabajando duro en la vida es que podamos reconocer nuestro potencial interior.

•  Génesis 22:2. Las palabras exactas de Hashem eran: “Por favor, toma a tu hijo… Itzjak y ve por ti a la tierra de Moríáh, y elévalo allí como una [ofrenda> elevada en una de las montañas que te voy a enseñar”.

•  Ver ¿Qué necesita saber sobre Cabaláh? De próxima publicación.

•  144 es el 12 o de la serie de Fibonacci, donde cada número es la suma de los dos anteriores comenzando por 1. Resultando 1-1-2-3-5-8-13-21… Este es un fenómeno único de en esta serie.

•  La estructura que acabamos de describir, donde los versos de Shabat son un sándwich entre dos versos de similar estructura evoca la forma en que caía el maná en el desierto entre dos capas de rocío. El maná era una bendición del Shabat y caía en mérito de observar el Shabat. En el maná especialmente se ponía de relieve la doble bendición de este día, porque el viernes caían de los cielos dos porciones de ese alimento para cada persona

La Universidad de la Torá y Ciencia

Departamento Fïsica - Cabalá y la Física Moderna

CLASE 1: INTRODUCCIÓN

LA CONTRA INTUICIÓN

Esta es una serie de 11 clases del Rabino Ginsburgh acerca de Cabalá y Física Moderna.

descargar en formato PDF - Volver a la tabla de contenidos

ver las clases en inglés - Clase 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8 - 9 - 10 - 11

En esta serie de lecturas vamos a conectar los temas de los que se ocupa la ciencia moderna con la dimensión interior de la Torá. Uno de los beneficios que vamos a obtener de este estudio es la obtención de ideas que nos puedan ayudar en nuestra vida diaria.

Ciencia Moderna y lo Anti Intuitivo

El hecho de que en los últimos 100 años la ciencia ha ido desarrollándose en una dirección ilógica o anti intuitiva nos está diciendo algo muy importante acerca de la dirección en general de la humanidad. Por eso este va a ser nuestro primer tema.

Desde otra perspectiva, estamos a la expectativa de la redención inminente, verdadera y completa por el Mashíaj que hemos estado esperando tanto tiempo, y como la ciencia, esa redención será anti intuitiva, ilógica y muy diferente que la redención que nos imaginamos o esperamos.

Lo Anti Intuitivo en la Cabalá

La Cabalá ve a lo anti intuitivo o ilógico de una manera mucho más sofisticada que la ciencia. La ciencia entiende este concepto como todo aquello que va en contra de nuestro sentido común. Así, la Relatividad Especial, la Relatividad General, la Mecánica Cuántica, la Teoría de las Cuerdas, van en contra de nuestro sentido común y por eso son considerados como anti intuitivos.

La primera idea que nos da Jasidut es que todo es relativo, que es muy similar a la conclusión de la primera gran teoría de la ciencia moderna, la Relatividad. Por supuesto, que “todo sea relativo” se aplica perfectamente bien a la anti intuición como a todo lo demás.

Esto significa que no se puede afirmar de manera tan general que la anti intuición va en contra del sentido común, porque el sentido común también es relativo, por ejemplo, a la mente-espacio en particular en que cada uno se encuentra. En el lenguaje de la Cabalá, cada mente-espacio es llamada un Mundo.

Dada un estado de mente-espacio en particular en que me encuentro, considero que en el nivel próximo superior de pensamiento, las cosas verdaderamente se invierten y cambian convirtiéndose en anti-intuitivas respecto de lo que pensaba previamente en el nivel inferior. Cuando progresamos de Mundo en Mundo, que son en realidad niveles de conciencia, aprendemos que todo lo que sostenemos como verdadero previamente se invierte.

Quien esté familiarizado con nuestro método de estudio sabe que siempre estamos buscando modelos cabalísticos que correspondan al tópico particular que estamos tratando. Si el modelo ciertamente se adapta y responde correctamente, entonces no sólo logramos entendimiento dentro del modelo sino que inmediatamente entendemos mejor el sistema en consideración.

Para entender la anti-intuición queremos utilizar el modelo de los mundos cabalísticos, específicamente los tres mundos inferiores, que son conocidos como Acción, Formación, y Creación, o en hebreo: Asiá, Ietzirá y Beriá.

Vivimos abajo, aquí en el Mundo de Acción, o más exactamente en la dimensión física del Mundo de Acción. Sobre él se halla el Mundo de Formación y arriba suyo el Mundo de Creación. El común denominador de los tres es que dentro de ellos existe cierta conciencia, cierto sentimiento del ser, que causa una sensación de estar separado del Todopoderoso como el Uno y Único absoluto. Sobre estos tres Mundos está el mundo de la Emanación (Atzilut) en el cual no se distingue la conciencia individual bajo ningún aspecto; es puramente Divino y no hay separación (o sentimiento de separación) posible del Creador. Entonces lo que estamos diciendo ahora es que cada Mundo tiene su propio nivel de intuición o "sentido común".

Cuando una visión anti-intuitiva aparece en cada uno de los tres Mundos inferiores, acorde a su nivel de sentido común, lo que está ocurriendo es que hay una luz del Mundo de Emanación apareciendo en él, siendo esto lo anti intuitivo. Esperamos que esto se vuelva más claro a través de los ejemplos científicos que daremos ahora.

"Lo opuesto tiene sentido"

La ciencia quiere decirnos de alguna manera que así como progresamos de un nivel a otro de comprensión de la naturaleza, también sentimos que nuestro sentido común de la naturaleza se quiebra y necesita ser reemplazado por algún nuevo entendimiento.

Si esto es ciertamente un concepto verdadero, debemos esperar que deba haber alguna expresión de los sabios que lo describa en la Biblia o en el Talmud. Efectivamente, encontramos este dicho para algo que está en contra de lo que en principio pensábamos que debía ser: "ifja mistabra" ( אפכה מסתברא ), que literalmente significa "lo opuesto tiene sentido". Lo opuesto a lo que inicialmente pensaste como lógico es lo que tiene sentido. Este término es hallado 19 ( י"ט ) veces en el Talmud Babilónico.

Las iniciales de esta expresión son אם (em), que significa 'madre'. Ciertamente, en Cabalá, la madre representa lo natural y el sentido común de entendimiento, la sefirá de biná, que por cierto representa lo que puede ser contradicho.

El padre ( אב , ab) representa la intuición directa, en la que no se puede tener la experiencia de que lo opuesto sea verdadero. De este modo, el principio del padre en Cabalá representa la idea que nunca puede ser derribada1.

Mencionamos que "Ifja mistabra" es un término Talmúdico. Cuando los rabinos están discutiendo algo en el Talmud, entonces dice "Yo pienso tal y tal cosa", y así algún otro viene y le demuestra que actualmente lo opuesto de lo que piensa es intuitivo, (lógico) es verdadero.

Es interesante que esta frase la encontramos sólo en el Talmud Babilónico y no en el Talmud Ierushalmi, o Talmud de la Tierra de Israel2. El Talmud Babilónico es más extenso, pero la diferencia entre estas dos obras es que el Ierushalmi va directo al punto sin incluir largas discusiones, llegando directamente a la conclusión. El Talmud Babilónico, por el otro lado, es de estilo muy extrovertido y con amplias discusiones. Toma varios argumentos y contraargumentos antes de arribar a la conclusión final.

En Cabalá, se dice que el Talmud Ierushalmi representa la capacidad mental de la Sabiduría, el principio “padre”, que corresponde al Mundo de Emanación, donde la Presencia de Dios es absolutamente clara y por consiguiente la persona no puede sentirse separada. Por el otro lado, la percepción del principio “madre” representada por el Talmud Babilónico, es la mente o conciencia creada que tiene sus conceptos iniciales de lo que es correcto y lo que es erróneo, y puesto que existe una conciencia de sí mismo, puede llegar a estar equivocado.

Tu primer pensamiento puede ser correcto o erróneo, en realidad varias veces es erróneo. Esto es incluso verdad para un gran sabio cuya intuición inicial puede ser errónea, y no sólo errónea sino totalmente opuesto a la verdad, cosa que se hace explícita a través de la argumentación descrita en el Talmud Babilónico. Como mencionamos, esta expresión de "Ifja mistabra" aparece exclusivamente en el Talmud Babilónico, pero nunca en el Ierushalmi.

Entonces esta es una primera bella correlación del concepto de anti-intuición con el idioma talmúdico.

También mencionamos que aparece 19 veces en el Talmud Babilónico. 19 es el valor numérico de Javá ( חוה ), la primera mujer, quien es llamada la "madre de toda vida". Así pues hay algo esencial que relaciona esta expresión a la figura femenina original de la Torá, Javá o Eva, lo más representativo del principio de “madre”.

Esto puede significar que la mujer es la "Ifja mistabra" del hombre, o también algo más: algunas veces hablamos de la intuición que posee la mujer. Siempre decimos que su intuición es más fuerte que la del hombre, pero es capaz de revertirse completamente de manera repentina, y ella misma puede darse cuenta de ello. La mente femenina está ajustada a la intuición, pero no siempre dicha intuición es correcta y por consiguiente ella misma debería ser capaz de creer en su intuición pero también estar completamente abierta a revertirla en 180 grados.

Anti-intuición y Teshuvá

Nuestra metodología también incluye observar los valores numéricos, la guematria de las palabras en hebreo. El término "Ifja mistabra" es igual a 815, que también es igual a "Baal Teshuvá" ( בעל תשובה ). El baal teshuvá es alguien que retornó al Todopoderoso. Anti-intuición significa algún cambio, cierto giro de 180 grados en nuestra conciencia, cosa imprescindible para un verdadero baal teshuvá. Para retornar de semejante manera se requiere que la persona efectúe un cambio de 180 grados en su mente.

Por Providencia Divina, mañana por la noche es primero del mes de Nisán, el mes de nuestra liberación de la esclavitud en Egipto. Comúnmente se acepta que también será el mes de la futura Redención por el Mashíaj. Ahora, a pesar de que Rabí Iehoshúa, quien sostiene esta idea, afirma que la Redención futura no depende de que hagamos teshuvá, Maimónides dictamina que sí.

En Jasidut se explica que esta Teshuvá a la que Maimónides se refiere es de un tipo especial relevante al mes de Nisán, diferente a la Teshuvá que hacemos durante los días de los Días de las Altas Festividades del mes de Tishrei. La teshuvá de Tishrei está basada en el hitjazkut, “fortalecimiento” e hishtaprut “mejoramiento”, para rectificarnos basándonos en lo que sabemos que está mal en nuestras vidas. La persona hace un balance de lo que está haciendo y sabe que hay cosas que tiene que hacerlas de otra manera. La sensación normal de teshuvá es que sé lo que está mal, me observo y me pregunto si estoy bien. Entonces, trato de mejorar basado en lo que conozco que está mal.

Pero, la teshuvá de Nisán debe hacerse con hitjadshut, “renovación”. En Nisán estamos buscando una nueva vida, la metamorfosis, no sólo una rectificación del pasado. Estamos a la búsqueda de una nueva mentalidad y actitud. Realizo lo que tengo que hacer sin saber por completo lo que está bien o mal.

Si comparamos, el baal teshuvá de hoy es completamente diferente de hace 100 ó 200 años. Entonces la persona tenía una educación judía básica, podía tener conciencia de todo lo que hizo mal y podía decidir cambiar sus actos. Pero, en nuestra generación, teshuvá implica un verdadero renacer; entendiendo el mundo en una forma totalmente nueva, viendo las cosas de una perspectiva completamente diferente. Esta es la verdadera esencia de la teshuvá requerida para traer al Mashíaj.

Como dicen los sabios "en el mes de Nisán fuimos redimidos, y en el mes de Nisán seremos redimidos". Esto dice claramente que la Redención es un proceso anti-intuitivo. La teshuvá necesaria para la Redención es la teshuvá de la anti-intuición.

Esta requiere de nosotros que repensemos todo lo que conocemos, nuestra perspectiva completa de la vida, entendiendo que estaba errada. Esta es la Teshuvá del Mashíaj.

Entonces esta es nuestra primera guematria: la frase "Ifja mistabra" nos enseña acerca de la esencia del verdadero "baal teshuvá".

Silencio

Vamos a traer una segunda guematria, 815, de la palabra "silencio", שתיקה , shtiká . La frase más importante de los sabios que utiliza la palabra "silencio" es "la cerca que rodea la sabiduría es el silencio". Si la persona quiere llegar a la verdadera intuición, debe estar totalmente en silencio.

En Jasidut, el silencio está relacionado con la palabra "jash", la primera de las tres etapas del proceso que conduce a la dulcificación verdadera. La función del silencio es permitirnos abandonar nuestro entendimiento previo para ascender a un nivel superior del ser. Está la famosa historia de Einstein; cuando enseñó por primera vez su teoría especial de la relatividad, una gran cantidad de científicos mayores decían que se veía bien en el papel, pero ya eran muy viejos para meterse en esta nueva forma de pensamiento sobre el universo.

Así que, tú no puedes ser tan viejo. La función del silencio es que nos permite abandonar nuestra vieja manera de pensar sobre el mundo.

Esto es lo más importante que nos enseña la ciencia moderna de los últimos cien años: los científicos estaban dispuestos a hacer un salto existencial de no sólo renunciar a su sentido común, sino también abandonar lo que cada uno pensaba que era verdad, como las mecánicas Newtonianas y las mecánicas Hamiltonianas, para poder de entender lo que realmente está ocurriendo en el mundo.

Esta es la moral de la historia científica de las últimas pocas generaciones. Tenemos que abrir nuestras mentes Para estar dispuestos a cambiar nuestras estructuras mentales ( דפוסי חשיבה , dfuseijashivá ) para abrirnos a un nuevo manantial, un nuevo nacimiento, lo que de cara a todo lo que podemos pensar hasta ahora, es enteramente anti-intuitivo.

Esta es la idea general. Ahora, vayamos hacia nuestra primera interpretación científica.

Anti-intuición en las Teorías de la Física

El pensamiento anti-intuitivo inherente en la relatividad especial va en contra del sentido común, la intuición inicial del mundo de Asiá (Acción). La contra intuición en la Relatividad General es contraria a la intuición del mundo de Ietzirá (Formación), y la de la Mecánica Quántica es contraria a la intuición del mundo de Beriá (Creación).

Trataremos de explicar estas teorías aparentemente complejas y dificultosas de la física moderna. Ambas teorías de la Relatividad General y la Especial se originan en Einstein. A pesar que por sus nombres nos puede parecer que son etapas de desarrollo de la misma teoría, no obstante hasta el día hoy, los científicos las consideran como dos teorías distintas. Luego están la Mecánica Quántica y finalmente la Teoría de las Cuerdas.

Ahora, la Teoría de las Cuerdas no tiene la misma esencia de anti-intuición que las tres primeras ideas en la ciencia. En este sentido la Teoría de las Cuerdas es más débil que las otras tres, aunque contiene ideas que suenan extrañas como 10 ó 11 ó 26 dimensiones, todavía carece de la misma esencia de la anti-intuición.

Es importante notar que las primeras tres teorías son bastante aceptadas dentro del plano científico, mientras que la de las Cuerdas no. Entonces nuevamente, cada una de las teorías físicas aceptadas universalmente del siglo XX, contiene la misma esencia de anti-intuición.

Claramente cada una puede ser explicada de diferentes maneras, entonces tomaremos una faceta individual de cada una ellas para demostrar la anti-intuición inherente que tiene.

El aspecto anti intuitivo de la Relatividad Especial.

En el mundo de la Acción, el mundo inferior en el cual vivimos, creemos que nos movemos hacia delante en la vida. La cosa más intuitiva respecto al mundo de la Acción es que pensamos que todo está progresando. Si les dijese de pronto que no nos movemos para nada, que estamos estáticos, esto pretende ser anti-intuitivo. En el mundo de Asía todos están en acción. Cada uno está en movimiento, yendo al trabajo, haciendo algo.

Pero ahora vengo y les digo que todo esto es una ilusión, que el movimiento es relativo y juzgas tu movimiento en relación a alguna otra cosa. Pero, realmente eso también está en movimiento, aunque relativo a ti está en reposo. Realmente hay una sola cosa que está en movimiento respecto a todo: la luz. Y la luz siempre se mueve a una velocidad constante y las otras cosas se mueven a velocidades relativas que pueden verdaderamente considerarse que están quietas, porque en relación a la luz no se mueven.

Digámoslo de una manera levemente diferente:

Tomemos el concepto del espacio y el tiempo, que de acuerdo a la Relatividad Especial se convierte en una realidad llamada espacio-tiempo, y hasta que vino Einstein eran consideradas dos cosas y pensadas como constantes e inalterables. Eran consideradas el escenario de los eventos, y los movimientos ocurren dentro de su marco. Esta era la forma que Newton entendía el espacio y el tiempo, simplemente el contexto en lo que todo tiene lugar. El espacio y el tiempo no contribuyen y no cambian a causa de los eventos que toman lugar en ellos.

Pero lo que Einstein innovó fue que espacio y tiempo no son para nada el contexto sino parte de los eventos y son afectados por los mismos. Si estás viajando a una velocidad muy alta en el que el tiempo se dilata y el espacio se vuelve corto (efecto de Lawrence), el tiempo y espacio son variables, no constantes. Esto inmediatamente elimina varios problemas como la edad del universo, porque el tiempo es relativo. Si se está yendo muy rápido, entonces el tiempo va lento. Y si viajas a la velocidad de la luz el tiempo se detiene del todo.

Lo que Einstein especuló fue que la única cosa realmente constante es la velocidad, la rapidez de la luz. No importa cuán rápido se está yendo, la luz siempre se aleja o acerca exactamente a la misma velocidad. Todo lo demás, incluso espacio y tiempo, es relativo en relación al observador. Esto significa que para ser puramente objetivo, espacio y tiempo se vuelven puramente subjetivos.

Esto nuevamente, es anti-intuitivo a nuestra percepción en el mundo de la Acción. Como explicamos antes, esta anti-intuición desciende desde el mundo de la Emanación. Nosotros basamos nuestra noción del Mundo de la Emanación causando esta anti-intuición en los Mundos inferiores, en el dicho famoso del Maguid de Mezritch, que "el Mundo de la Emanación está también aquí", por ejemplo, en el Mundo de la acción. La realidad del mundo de la Emanación desciende en él y aparece en cada uno de los tres Mundos inferiores. Explicaremos más esto a medida que vayamos avanzando.

El valor de la anti-intuición

Por el momento volvamos a los Talmudes. El Talmud Ierushalmi, como mencionamos, no nombra la expresión que significa anti-intuición, mientras que el Talmud Babilónico contiene dicha expresión ("Ifja mistabra") 19 veces. Mientras que el Talmud Ierushalmi representa la Sabiduría, su intuición es correcta desde el comienzo, no es necesario cambiar nuestras estructuras mentales. Pero los sabios del Talmud Babilónico se describen a sí mismos como estando en la "oscuridad" en relación a los sabios del Talmud Ierushalmi, por lo que ellos tienen una intuición inicial, pero generalmente debe ser contradicha. Entonces, ahora podríamos preguntar: ¿cuál resultado es más profundo? ¿Cuál resulta más esencial? ¿Es la persona que está correcta desde el principio, o la que su intuición inicial, su sentido común, estaban equivocados, pero después dio un giro mental hacia lo correcto? Podemos pensar que aquel que es correcto desde el principio es mejor, o podemos pensar que aquel que pudo efectuar un giro de 180 grados en su mente es superior.

La verdad, es el mismo interrogante que el discutido en el Talmud respecto a quien es más grande, la persona que es Tzadik (justa) desde un principio, o uno que llegó a ser baal teshuvá. De acuerdo a la opinión que el Tzadik siempre es superior al baalteshuvá (Maimónides no legisla de esta forma en su código legal), el Talmud Ierushalmi, que nunca experimento anti-intuición será siempre más elevado que el Talmud Babilónico, que frecuentemente experimenta la anti-intuición.

Pero hay otra opinión: el baalteshuvá es más grande. Esto quiere decir una segunda percepción es superior que la idea correcta inicial. Esta es la misma idea que está expresada en Jasidut, que la luz que proveniente de la oscuridad es superior [que la luz que no proviene de la oscuridad>. Fue bueno que tu sentido común inicial fuese erróneo, en tanto tengas suficiente poder para "silenciarlo", lo que te permitirá contrariar a tu intuición. Entonces fue provechoso haber hecho el cambio. La luz proveniente de la metamorfosis de cambiar tu corazón y tu mente es como el baalteshuvá que puede pararse en un lugar donde un Tzadik perfecto no estar. Esto es un ejemplo de cómo el mundo de la Emanación brilla en la oscuridad de cada uno de los tres mundos inferiores.

Recapitulemos lo que vimos:

La Relatividad Especial es la reorientación total respecto al universo. Esta hace dos cosas: conecta y une la materia y la energía, con la más famosa ecuación de todas las ciencias: E=mc 2. Y no solo hace esto, sino que también convierte al espacio y el tiempo en parte de los eventos, no sólo el escenario en donde estos ocurren. La significancia del espacio y el tiempo es un concepto relativo respecto al observador y la única cosa constante es la velocidad de la luz.

Es interesante notar, en las tendencias más recientes de nuestros días, los científicos tratan de unificar las cuatro fuerzas de la naturaleza, dando a entender que quizá la velocidad de la luz también cambia con el tiempo. Quizá en el principio de la creación, la velocidad de la luz era mucho mayor de lo que es ahora. Esto también puede explicar millones de cosas en concordancia con la Torá. Esta es una idea que gana cada vez más popularidad, a pesar de que no puede ser probada.

Sin embargo, para Einstein la velocidad de la luz es la única constante. El Rebe nos dice que todas las leyes de la naturaleza no son necesariamente constantes, significando que no podemos usar la extrapolación para asumir que lo que estamos midiendo hoy siempre fue así. Entonces no podemos decir que la velocidad de la luz siempre fue la misma. Lo mismo está siendo dicho ahora por varios científicos. En la misma línea, la estructura fina constante puede ser cambiada.

Para resumir, la Relatividad Especial dice que todo depende del observador. Esto es anti-intuitivo para la estructura mental normal del mundo de Acción. De lo que surge que la persona pudo haber estado corriendo toda su vida y al final resulta que al final fue a ninguna parte. El único que va a algún lado es quien está acoplado a la luz. Si está en un haz de luz se está moviendo. La luz es la Torá. Esta es la anti-intuición absoluta en el mundo de Asiá.

El aspecto anti-intuitivo de la Relatividad General

¿Ahora, qué hay respecto al mundo de Formación (Ietzirá)?

La Relatividad General toma en consideración la gravedad, una de las fuerzas que explicaremos después. Es la más esquiva de las fuerzas. Pero lo que Einstein comprendió es que desde la experiencia del observador, la aceleración y la atracción de la gravedad son equivalentes. Esto tuvo consecuencias de largo alcance. El ejemplo que es dado usualmente para demostrar esto es si tú estás viajando en un elevador hacia arriba, cuando este acelera te sientes empujado hacia abajo, tus piernas son presionadas hacia el piso. Esta sensación de ser empujado hacia abajo es idéntica a lo que sentirías en un campo gravitacional.

Esta idea es el principio de equivalencia de la Relatividad General, y es la base de esta teoría. Tiene muchas consecuencias de gran alcance. La más importante es que el espacio no es plano, o en otras palabras, no puede ser descrito con la geometría Euclidiana.

Hasta Einstein todos concebían el espacio como "plano". Gracias al trabajo de Riemann, Einstein contó con los "instrumentos” para expresar cómo el espacio puede ser curvo, lo que significa que todo ciertamente va en línea recta, mientras que al mismo tiempo sigue la curvatura del espacio creado por las masas que reposan en este. La gravedad es, como Einstein supuso, la que curva el espacio.

Este concepto de la curvatura es anti-intuitivo para nuestro concepto normal de la geometría. Luego de haber estudiado geometría en la escuela secundaría, la Relatividad General nos exige re-concebir cómo es el espacio; en vez de ser plano es a la vez convexo o cóncavo. Esto simboliza, que tienes algo que piensas que es recto y ahora es cóncavo o convexo. Esto es llamado en hebreo: כחומר ביד יוצר , kejomerveiadiotzer, "como arcilla en manos del artesano". Esta es una idea profunda de lo que significa la palabra "formación". El artesano tiene el torno de alfarero, donde coloca la materia prima, la arcilla, y la curva.

En la Halajá (normativa legal), un recipiente que no tiene curvatura, o sea que no tiene un espacio interior convexo o cóncavo en el que podamos contener algo, un recipiente como este no puede ser profanado (no puede convertirse ritualmente impuro), de manera que directamente no es un recipiente. La idea que el propio espacio-tiempo tiene una curvatura intrínseca en sí, es la cualidad formadora absoluta en el mundo de la Formación. Entonces lo que empieza a revelarse aquí es que el espacio es un material maleable, no lo que nosotros pensábamos.

El aspecto anti-intuitivo de la Mecánica Quántica

El principio anti-intuitivo revelado en la Mecánica Quántica es el famoso "Principio de Incertidumbre" de Heisenberg. Lo que le dio origen es que no podemos conocer al mismo tiempo la ubicación y la velocidad de una partícula elemental. En principio la gente pensó que esto era una limitación del observador, pero luego quedó en claro que la Mecánica Quántica está diciendo algo mucho más profundo. En verdad, en esencia, una partícula no tiene al mismo tiempo una posición exacta ni una velocidad exacta o momento. Esto no es una limitación de cómo conocemos las cosas, sino más bien, esto es algo que forma parte del concepto de partícula. Esto significa que las partículas ya no son “cosas”, como dice Dirac. Las partículas elementales, como los electrones, no son cosas, son un espectro de funciones que significa funciones de probabilidad. Hay muchas formas de expresar esto matemáticamente.

Feynman, uno de los más grandes físicos judíos americanos, solía decir que posiblemente haya muy pocas personas puedan entender, que pueden captar lo que la Relatividad está diciendo, pero no hay ninguna que pueda penetrar el significado de la Mecánica Cuántica.

Volvamos por un momento a lo que hablamos, acerca de lo que dice la contra intuición del Mundo de Formación acerca de nuestro servicio a Hashem. En el Mundo de Asiá dijimos que la contra intuición surge para cambiar nuestra comprensión de lo que es el movimiento. Esto es lo que dice el profeta, que relativo a todo lo demás, una persona es un caminante, se mueve, sólo un ser humano puede moverse realmente porque está en un haz de luz.

En el Mundo de Formación, la curvatura es una declaración acerca del corazón humano, El corazón no es algo plano, necesita ser formado, modelado (a veces debe ser quebrado) para poder ser un receptáculo. Debes transformar tu corazón en un instrumento, un recipiente, para lo cual debes transformarte en un artesano.

En el Mundo de Creación, la incertidumbre se refiere a la mente. La paradoja de la mente es que las cosas ya no son “cosas”. En Cabalá se dice que en el Mundo de Beriá ya no hay cosas, sólo material en bruto. La mente se tiene que divorciar de pensar en “cosas”, debe reformarse completamente alrededor de idea de la incertidumbre que eliminan nuestra noción de las cosas. Fin de la primera clase.

1 Hemos dicho que la anti-intuición es un ejemplo del mundo de Emanación iluminando la percepción del sentido común en uno de los tres mundos inferiores. Ciertamente, el principio “padre” corresponde al mundo de Emanación, mientras que los tres mundos inferiores, cuya percepción de sentido común puede ser contrariada se origina del equivalente al principio “madre”.

2 La obra en el Talmud Babilónico oficialmente terminó en el siglo VI de la Era Común, mientras que el Talmud Ierushalmi concluyó 100 años antes.

Volver a la tabla de contenidos

Clase 2

La Universidad de la Torá y Ciencia

Departamento Fïsica

Cabalá y la Física Moderna

CLASE 2: Puedo Afirmar lo Contrario

Esta es una serie de 11 clases del Rabino Ginsburgh acerca de Cabalá y Física Moderna.

descargar en formato PDF - Volver a la tabla de contenidos

ver las clases en inglés - Clase 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8 - 9 - 10 - 11

En esta serie de lecturas vamos a conectar los temas de los que se ocupa la ciencia moderna con la dimensión interior de la Torá. Uno de los beneficios que vamos a obtener de este estudio es la obtención de ideas que nos puedan ayudar en nuestra vida diaria.

Continuaremos ahora con un conocido dicho del Baal Shem Tov: “No importa cuál es la opinión de cualquiera de los grandes rabinos (y en su época había sabios muy grandes) puedo sostener lo opuesto”. Esta es una declaración verdaderamente notable ¿Pero qué es exactamente lo que nos está tratando de decir?

Es evidente que no estaba tratando de hacerse el más inteligente de todos los sabios. ¿Qué significa que podía encontrar un resquicio en cualquier svará (cualquier línea de razonamiento)?

El propio Baal Shem Tov explicó su significado. Quiso decir que cualquier teoría propuesta por cualquier autoridad de la Torá es un experimento del pensamiento en la realidad de un mundo en particular, pero en el núcleo de esa realidad hay una “nada” esencial. Yo [el Baal Shem Tov> estoy en armonía con ese “punto cero” 1 (hay una sola gran alma que es el Moshé de la generación y está sintonizada con ese punto cero, que está en el núcleo de cada teoría).

¿Cuál es el propósito de este punto cero central? El punto cero está conectado con el punto cero dentro de cada Mundo, con cada nivel de conciencia de cada Mundo. Juntos, todos los puntos ceros a través de todos los Mundos son como un tubo o columna a través del cual la persona que está a tono con ellos puede ascender y descender a través ellos. Esta es una comprensión muy profunda e importante para la ciencia en general.

Todo científico, por grande que pueda ser, como Einstein, si es verdaderamente honesto debe cuestionarse si la ciencia puede realmente llegar hasta el final [del entendimiento>. Si puede superar las barreras y presentar una teoría o ecuación que abarque y represente completamente toda la creación. Hay muchos científicos audaces que piensan que estamos al borde de lograr exactamente una descripción que explique todo. Que podremos saber todo con una fórmula. Entonces todos los científicos se tendrán que retirar, porque entonces sabremos exactamente todo del universo. Con una fórmula sabremos toda la historia de la creación.

Dicen los sabios que una persona sabia es aquella que aprende de la experiencia, y es algo verdaderamente sorprendente que los científicos no lo hagan. La historia de los últimos 500 años nos muestra una y otra vez que cada teoría siempre fue absorbida por la siguiente. Siempre hubo un pequeño resquicio en la primera teoría que no pudo ser explicado, que llevó a la creación de una teoría nueva y más amplia, que consumió a la anterior. En ese momento los científicos se alegran: “Ahora lo hemos logrado”. Pero nuevamente hay otra vez un pequeño detalle que falta y no puede ser explicado, se desarrolla otra vez una nueva teoría, que está al borde de entender todo, si no fuera por esa pequeña cosa que no podemos explicar. De hecho, ese pequeño detalle es exactamente lo que causa de la caída de cada teoría, y entonces llega otra nueva. Por eso, qué torpe es de parte de ciertos científicos pensar que estamos al borde de explicar todo y no dejar lugar a dudas y resquicios.

Esto es lo que estaba diciendo el Baal Shem Tov. En cualquier teoría que presentes, como yo estoy conectado con la nada, puedo encontrar su punto débil. Y esto es en realidad algo bueno, porque al encontrar ese vacío, la nada inexplicable que yace en el núcleo de cada teoría, el Baal Shem Tov estaba forzando el descubrimiento de una teoría superior.

Debemos decir que los científicos son torpes en ese respecto por Providencia Divina, porque en caso contrario, hubieran dejado hace rato el estudio de las ciencias. Podrían haberse convertido en músicos o algo así, que es algo bueno. Pero como tienen la iniciativa, el vigor y la sensación de que están al borde de conocer todo, eso los mantiene en su línea.

El Baal Shem Tov no quiso que su declaración cause que los rabinos dejen de estudiar Torá y expongan sus ideas y entendimientos del Talmud, todo lo contrario. Sólo les dijo que a cualquier entendimiento profundo al que arriben, él hallaría el punto flojo. Ahora, ese resquicio o vacío en el razonamiento es llamado stirá , que significa “contradicción”. Pero la raíz de esta palabra en hebreo es la misma que la palabra “oculto”, nistar , como en el verso “Las cosas ocultas son para Havaiá nuestro Dios…” 2 ( nistarot , “cosas ocultas”)

Hay algo más aquí. Rav Jaim Vital le preguntó al Arizal por qué está revelando esas cosas que supuestamente deben estar ocultas, incluso a los más grandes cabalistas. El Arizal le respondió que a pesar de lo mucho que puedas revelar, siempre habrá nistarot . Siempre habrá algo más que quedará oculto. Simplemente estará a un nivel superior.

Todo nivel revelado tiene un vacío. Aplicado a mi vida personal, esto significa que no importa cómo sea mi estilo de vida, siempre hay en él alguna contradicción. Siempre hay un elemento oculto, una paradoja y un resquicio escondido que es una apertura para un ascenso hacia un nivel más elevado. Y como con el Baal Shem Tov, si estoy conectado a la persona que me puede mostrar ese vacío, puedo ascender por él a un nivel superior de conciencia.

En hebreo, la palabra para contradicción, stirá , también significa “demoler”, o sea que ese pequeño resquicio será en definitiva la destrucción de la teoría previa y nos permitirá ascender a un nivel superior de entendimiento. Y esa nueva teoría tendrá también sus propios nistarot , su aspecto oculto.

Ahora nos ocuparemos de algunas cosas que se relacionan con lo que dijimos en la clase anterior. La Teoría de la Relatividad General está basada en el “principio de equivalencia”, lo que dice la experiencia. La relatividad general y la especial están basadas en conceptos experimentales subjetivos. Se pensó al comienzo que el principio de incertidumbre de la Mecánica Cuántica era un límite o experiencia subjetiva, pero luego se comprendió que es una experiencia puramente objetiva. Esto lleva a una conclusión completamente contra intuitiva, que contradice toda nuestra experiencia subjetiva, es decir, que “un electrón es nada”. No sé lo que es. Es el ???? ????? , jomer hiulí , “materia amorfa”, que es la sustancia del mundo de Briá , “Creación”. Es llamada también golem , como explicaremos luego.

Volvamos ahora al Mundo de Atzilut , Emanación, tal como se revela en el Mundo de Ietzirá , Formación, en la Relatividad General. ¿Cuál es el verso que alude a la esencia de la RG? En el principio del Cantar de los Cantares (1:4) encontramos las palabras: “Llévame, y correremos tras de ti…” Esta es una hermosa forma de resumir el principio de equivalencia.

La gravedad en hebreo es llamada meshijá ( ????? ), que significa “dirigir”, “atraer”. Como explicaremos a continuación, la gravedad es la única fuerza de la naturaleza que es puramente de atracción. Su “carga” es la masa y es siempre positiva. Por eso, aunque es muy débil respecto a las otras fuerzas de la naturaleza, tiene el mayor efecto en el universo. Por eso este verso comienza “llévame hacia ti” hazme gravitar hacia ti, y entonces “correré tras de ti”. ¿Qué significa esta segunda parte de la frase? Significa “aceleración”. Esta es una hermosa forma de expresar el descubrimiento de Einstein de la equivalencia entre la gravedad y la aceleración.

Hay un aspecto gramatical levemente irregular en esta frase. La primera parte está en singular, mientras que la segunda en plural. En las enseñanzas jasídicas, se explica que la fuerza de gravedad afecta al alma Divina [solamente>, mientras que la aceleración se siente a la vez en el alma Divina y en el alma animal. Esto es algo adicional a lo que sabía Einstein. Hay definitivamente una equivalencia en la experiencia entre la gravedad y la aceleración, pero la diferencia es que la experiencia de la aceleración es compartida por mi alma Divina y mi alma animal. De todas maneras, la gravitación inicial es una activación, un despertar en el que Dios eleva mi alma Divina.

En otras palabras, la gravitación de Dios respecto a mi alma judía es la gravitación de la Divinidad hacia la Divinidad. Mi alma es parte de la Divinidad, entonces la parte gravita hacia el todo, y el todo atrae las partes hacia sí. Esto está basado en el famoso dicho del Baal Shem Tov que “en cuanto a la esencia, cuando se aferra o se toma una parte de ella, se está aferrando verdaderamente la totalidad. 3 A esto se asemeja la gravedad espontánea.

Pero cuando decimos “correremos tras de ti”, significa que esto produce que ambas almas, Divina y animal, experimenten aceleración hacia lo Divino. La razón de esto es que la aceleración se siente como algo que “Yo estoy haciendo”, que para ser sentida de esta manera requiere que el alma animal, mi sentido del ser, también esté involucrado. En cualquier caso, encontramos en este verso que hay una equivalencia entre la experiencia de la gravedad y la de la aceleración.

Este es otro ejemplo de nuestra metodología de buscar modelos que puedan ilustrar científicamente ideas en un verso, o en una guematria, etc. Es muy importante encontrar una asmajta , un apoyo, una alusión en la Torá para los aspectos de la ciencia o de cualquier otra idea.

Volvamos ahora a la teoría especial de la Relatividad. La famosa ecuación E = mc 2 . Más tarde la investigaremos más profundamente. Esta ecuación hace una equivalencia o equipara la masa o materia (m) con la energía (E). Entonces, tenemos aquí materia, que en hebreo se llama jomer , ???? , y energía, coaj , ?? . Por lo tanto, la ecuación de Einstein significa que la materia es otra forma de energía. Pero cada pequeña gota de materia tiene una tremenda cantidad de energía, ya que es multiplicada por la velocidad de la luz, que es un número muy grande. A causa de esta ecuación, por alguna razón misteriosa, el espacio y el tiempo ahora se ven afectados por eventos y movimientos que tienen lugar en ellos [este es el descubrimiento principal de la Relatividad Especial>.

Así, tenemos ahora en realidad cuatro conceptos diferentes: energía y materia, y tiempo y espacio.

En Cabalá estos cuatro conceptos corresponden a las letras del Nombre esencial de Dios 4 de la siguiente manera:

El tiempo a la letra iud , que corresponde a la sefirá jojmá o sabiduría. Por ejemplo, está dicho: “¿Quién es sabio? El que ve el futuro” 5. La intuición del tiempo tiene que ver con la sabiduría.

El espacio es un concepto de biná, entendimiento, como en el verso que dice explícitamente: “¿Dónde está el lugar del entendimiento?” 6 Este verso compara entre el espacio y la biná , indicando que la experiencia del tiempo es una experiencia de tipo madre, mientras que la experiencia del tiempo es de tipo padre. Si tratamos de explicarlo en términos sencillos, diríamos que el sentido femenino es saber a qué lugar de la de la casa pertenece cada cosa, cada cosa en su lugar adecuado, de intuición del espacio.

Existen toda clase de sistemas psicológicos modernos, en especial para la mujer, que se basa en su intuición. En Israel hay hoy en día un método al que no suscribimos demasiado, conocido el sistema de las meguirot , “de los cajones”, que ayuda a la gente, especialmente a la mujer, a encontrar la manera correcta de archivar las cosas en su mente. Una vez más, no recomendamos demasiado este sistema, pero de todas maneras está basado en la intuición femenina de que todo tiene un lugar apropiado.

El padre tiene la responsabilidad de que el niño crezca basado en la conciencia fundamentada en el estudio de la Torá. Esto incluye planear el futuro, la carrera del niño. Esta es una conciencia orientada más bien hacia el aspecto temporal. Juntos, la sabiduría y el entendimiento, que corresponden al tiempo y el espacio, son llamados en Cabalá: “Dos compañeros que nunca se separan”.

Por eso Einstein conectó el tiempo y el espacio como una unidad, una entidad que juntos forman una sola cosa. En la terminología de la Cabalá, esto es llamado la unificación superior, ijuda ilaá . Y juntó la energía y la materia, que es la unificación de las dos letras inferiores del Nombre esencial de Dios, vav y hei , que es llamado la unificación inferior, ijuda tataá .

De esta unificación surge primeramente que el espacio y el tiempo se vuelven una sola cosa, la unión de las primeras dos letras del Nombre, iud y hei . Luego unificó la energía y la materia correspondientes a las otras dos letras inferiores. Pero luego vino el resultado verdaderamente innovador, que el espacio y el tiempo, que antes eran digamos, trascendentes y que no tomaban parte en el intercambio de energía y materia, ahora, como el espacio y el tiempo se volvieron una sola cosa, se entendieron como afectados por los eventos que involucran materia y energía.

En Cabalá y Jasidut, esto corresponde entonces a la forma en que las unificación inferior afecta a la unificación superior. Esto es llamado hamshajat hamojin , la incorporación o la continuación del poder cerebral, o fuerza de vida de los principios padre y madre, que en este caso corresponden al tiempo y el espacio unificados, dentro de los niveles inferiores, la energía y la materia, que corresponden a la unificación inferior. 7 El espacio y el tiempo se modifican de acuerdo a los eventos que tienen lugar en el plano de la energía y la materia, que ahora se han unificado.

Ahora veamos algo interesante sobre estas cuatro palabras tiempo, espacio, energía, y materia tal como se escriben en hebreo: ? ? ? , zmán , ? ? ? ? , macom , ?? , coaj, ? ? ? ; jomer . Si vemos las letras centrales de cada una de estas palabras veremos que juntas forman la palabra ???? , macom , “espacio”. Esto nos está diciendo que justamente el espacio (que como dijimos corresponde al principio madre, y a la primera hei del Nombre esencial de Dios) une a los cuatro conceptos. Esto es similar a lo que el Ba'al Shem Tov definió como “punto cero interior, el punto de la nada, que está dentro de todas las cosas, y que si te conectas con él puedes ser conducido a un nivel superior.

Por cierto, más que la palabra para “tiempo” ( zmán ), la palabra macom , “espacio” en Hebreo, es uno de los apelativos para el Todopoderoso. Por ejemplo como decimos en la Hagadá de Pesaj, Baruj Hamacom, BarujHu , “Bendito es el espacio [Dios>, bendito es Él”. La palabra para tiempo, zman tiene muchas gematrias y explicaciones Cabalísticas, sin embargo no es un apelativo de Dios. Entonces aquí hay algo sobre el espacio que es mas Divino, más primordial incluso que el tiempo. La Cabal á enseña que el tiempo es más interior que el espacio, pero el tiempo entra en el espacio, lo cual es más primordial. Si hubiera espacio sin tiempo, sería un presente continuo, no habría flujo del tiempo.

Realmente, para un rayo de luz sólo hay espacio, no hay tiempo. Una explicación famosa de esta idea es que un rayo de luz que sale del sol tarda 8 minutos y medio en llegar a la Tierra. Pero no se dice que la luz viaja a una velocidad infinita, sino que la luz nunca deja el sol. Pero dejó el sol. Expliquemos esto así: si tenemos un rayo de luz que deja una estrella lejana a muchos años luz, se ha ido. Pero, decimos que el rayo de luz realmente está todavía en la estrella, todavía está atado a su fuente, a la estrella de la cual emergió. ¿Por qué es esto así? ¡Porque no hay tiempo!

Incluso aunque la luz se ha dispersado en el espacio, lo atravesó, sin embargo todavía está aferrándose al sol. Si la luz pudiera experimentar el paso del tiempo, habría dejado el sol, pero como no es así, no hay un período de tiempo, ningún tiempo ha pasado desde que salió hasta que alcanzó su destino, así que ambas son instantáneas en su punto de salida y en su punto final. Entonces, la luz está aferrada a su fuente.

Este es un concepto muy importante en las enseñanzas Jasídicas: “la luz está todavía aferrada a su fuente”. 8 Es importante principio de las enseñanzas Jasídicas, que establece que la luz sigue aferrada a su fuente, es equivalente a la Teoría de la Relatividad Especial. Esto significa ni más ni menos que y espacio sin tiempo. Una vez más, el espacio es en cierto sentido más esencial que el tiempo. Cuando el tiempo entra en el espacio, se vuelve la presencia masculina dentro de lo femenino. Pero el espacio es más primordial que el tiempo, motivo por el cual es un apelativo del Todopoderoso. Y en la Relatividad Especial sucede que ambos juntas son el mojin , parte de la experiencia o la realidad del zeer anpin .

Regresemos al dicho del Baal Shem Tov, “no importa lo que digas, siempre puedo encontrar una brecha. No importa con que teoría de la material puedas venir. Este vacío en la teoría puede ser asemejado a una idea muy importante que surge de la Teoría General de la Relatividad: “el agujero negro”. Un agujero negro por definición no puede ser observado. Sin embargo, la mayoría de los científicos creen que existe. Incluso se teoriza que en el centro de nuestra galaxia, nuestra Vía Láctea, hay un gigantesco agujero negro que tiene 2.5 millones de veces más masa que nuestro sol.

Algunos científicos hasta afirman que un agujero negro crea un nuevo universo, es como un padre de un nuevo universo, exactamente como dijo el Baal Shem Tov. Decir que una teoría tiene una contradicción interna es sólo una declaración filosófica, pero ahora vemos que se está teorizando que existe una “nada” física real en el centro de nuestra realidad física. Entonces el agujero negro físico en el cetro de una galaxia es como la nada potencial que crea un algo nuevo. Esto es otra forma de decir que la fisura que hay en cada teoría es la que origina la teor[ia siguiente.

Dijimos que los científicos no aprenden de la experiencia, no son sabios, si no deberían saber que cada teoría ha caído lado en la siguiente. ¿Por qué los científicos no lo entienden? Esta idea está más acentuada aún en matemáticas. En ella, que es mucho mas teoría que ciencia, esto ha sido probado, en lo que se llama el teorema de Gödel.

Este teorema afirma que dado cualquier sistema matemático axiomático siempre hay una inconsistencia, un agujero negro. 9 Entonces si Gödel ya probó que cada estructura matemática tiene su propio agujero negro ¿Por qué no es lo mismo para la ciencia? ¿Por qué no probar que cada teoría científica tiene uno por definición? Esto significa que estaríamos aprendiendo de la experiencia que cada teoría tiene su agujero negro, pero además probar que este es el caso. De la experiencia podemos aprender por cierto que siempre estaremos equivocados. El siguiente paso es no sólo aprender esto, sino que así es en verdad.

Nuevamente, el agujero negro es el modelo físico del espacio vacío o resquicio del Baal Shem Tov. En la teoría de la cuerdas, una galaxia y un fotón son considerados como equivalentes, esto lo explicaremos más adelante. Todo tiene un agujero negro, incluso la cosa más pequeña tiene un punto de “nada” en su interior.

Entonces tenemos nuestra analogía del agujero negro, nuestro dicho del Baal Shem Tov y tenemos la prueba de Gödel. Este fue, sin duda, el descubrimiento matemático más importante del siglo XX. Todo esto se puede condensar en que hay una sola salida que es como el éxodo de Egipto, es decir, cabalgar en el rayo de luz de Dios, que nos hace verdaderos partícipes de todas esas maravillas.

Notas al Pie

1 En la moderna Teoría de las Cuerdas existe un concepto parecido llamado Cerebro cero.

2 Deuteronomio 16

3????, ????? ???? ?????? ??? ???? ?? ???? . Haetzem, kesheatá ojez et mikzató atá ojez et kuló . Aunque aquí y en otros lugares traducimos etzem como “esencia”, no hay una traducción exacta. Etzem se refiere más precisamente al “ser esencial”, que permanece siempre inalterable porque está por debajo de todas las características aparentes y reveladas. En un sentido filosófico, etzem puede equipararse mejor al hypokeimenon griego.

4 También conocido como el Tetragramaton y sus letras son iud, hei, vav y hei.

5 Tamid 32a. Mi hu jajam, hareo et hanolad .

6 Iov 28:12

7 “Dos Compañeros que no se separan nunca”.

8Haor Davuk lamaor . Técnicamente, este término se usa en conjunción con la noción del Arizal de la contracción. En Jasidut, se argumenta que la construcción es sólo figurativa, no literal, se explica que aunque el Dios se revela a Si mismo en solo una manera limitada en el mundo, dando un apodo a Su luz, no obstante, la revelación, la luz, todavía está “aferrada”, por ejemplo, relacionada inherentemente a la fuente. Dios mismo. Entonces, la presencia de Dios y sólo está oculta. Para una mayor explicación de este tema, vea el volumen Hebreo del Rav Ginsburgh: Jasdei David , vols. 11-12, Sod Hatzimtzum .

9Más exactamente, se puede mostrar que hay al menos un teorema derivado de estos axiomas, pero sin embargo, debido a su naturaleza paradójica, no puede probarse que sea verdad basándonos en los mismos axiomas.

http://www.numberscience.plus.com/God.html

GOD- the mathematical Evidence

Why can like spheres be packed in three layers depicting the number 137 ?

Why can sunlight be written as 137 ( 1 invisible light, its 3 primary and 7 spectral rays ) ? 

Why did the ancient greek philosopher & mathematician use the principle of the tetaktis 347, another form of 137?

Why is the 'divine' distance between Earth & moon 347?

Why are there 137 atoms in one molecule of chlorophyll ( green pigment in plants which produce oxygen necessary for animal existence )?

Why are there 137 atoms in one molecule of haematin ( component needed to produce haemoglobin in animals which processes oxygen for animal/human survival )?

Why is the word ‘seven’ contained 137 times in the Book of Revelation?

Why is the inverse of the fine-structure constant, a, in atomic physics can be calculated from a relationship  between the speed of light, Planck’s constant and electron charge, 137?

Why does the gematria ( numerical values of alphanumerics ) of the first seven Hebrew words in the Book of Genesis :

 vc`d        z`f         nimyd z`        nidl`      `cj        ziy`cj 

meaning  "In the beginning, God created the Heavens and the Earth"

have a sum of 2701?

Why is the perimeter of the vesica piscis of the hydrogen molecule also 2701 ?

 ( Hydrogen atoms, the first matter to appear in the universe, constitute suns and are the progenitor of atoms of all the other different chemical elements ).

BECAUSE of a Universal Intelligent DESIGNER !!

The solar system and certain natural phenomena are hallmarked with significant numerals.

How come?
Are they unintentional?
Are they part of a matrix contrived by a cosmic computer?
Did an Intelligent Architect design them?

The first 7 words of Genesis, chapter 1, in the Hebrew Bible translate to:
"In the beginning God created the Heavens and the Earth".
To which most Evolutionists will respond as absolute "twaddle".

Some astrophysicists are likely to state:
"In the beginning, the Big Bang ( created the stars and planets. )"

Creationists believe in a Universal God, the Architect & Creator of the Universe.
Evolutionists believe that life evolved when planets formed billions of years later after stars had originated.

The authorship of Genesis is unknown, though historians think Moses may have compiled it circa 1440 BC, during the exodus of the Israelites from Egypt.
However, it is on record that the Jews began a process of gathering scripts, circa 500 BC, after their release from captivity in Babylon into the scroll, called the Torah, the first five books of the Old Testament.

Circa 200 BC the Jews incorporated a method of numeration to words in the Torah, written in ancient Hebrew, by assigning a particular numerical value to each of the 22 letters of its alphabet. This is called Gematria.

It is thought that hydrogen and helium atoms from the subatomic particles, produced after the Big Bang, coalesced millions of years later, due to attractive forces, to form stars ( suns ).
Nuclear reactions within them brought about the birth of other different atoms of the chemical elements. The explosion of any sun on its death spews out atoms or dust, which later unite to form planets.

Hydrogen was the first manifestation of matter "gave birth" to all other atoms of the 100 or so different chemical elements such as carbon, oxygen, iron, which constitute our environment.

God and Hydrogen
Hydrogen is the component of any new star or sun. HYDROGEN originally manifested from NOTHING, ( due to the WORD, in the Bible, or THOUGHTS of our Creator ) or the BIG BANG ( theory of astrophysicists ).

Thus suns were formed by the aggregation of hydrogen.