NECRONOMICON(editado para nobatos)

NECRONOMICON(editado para nobatos)

Howard Phillips Lovecraft mencionó por vez primera al Necronomicon en el año 1922. La posibilidad de la

existencia de lo que se presentaba como auténtica guía al feudo de los muertos suscitó de inmediato un

inmenso interés en todo el mundo. Los libreros se vieron asediados por montones de pedidos, mientras que

los anticuarios se lanzaron a la búsqueda febril de la misteriosa obra.

A partir de entonces se generó una viva controversia entre los partidarios de S.T. Joshi, de la Miskatonic

University, en cuya opinión el Necronomicon no existió jamás. atribuyendo la obra a Lovecraft mismo, y

aquellos estudiosos de los conocimientos ocultos que estaban convencidos de la autenticidad del libro de los

nombres muertos.

En un texto publicado en 1938 por Wilson H. Shepherd en The Rebel Press, Oakman (Alabama), H.P.

Lovecraft resume la historia del Necronomicon. Puntualiza allí que el titulo original era Al Azif, siendo Azif

el término utilizado por los árabes para designar el rumor nocturno producido por los insectos y que se

suponía era el murmullo de los demonios. La obra fue compuesta por Abdul al-Hazred, un poeta loco de

Sana, en el Yemen, que habría vivido en la época de los Omeyas, hacia al año 700 Este poeta visitó las

ruinas de Babilonia y los subterráneos secretos de Menfis, y pasó diez años en la soledad del gran desierto

que cubre el sur de Arabia, el Rub al Khali o «espacio vacío» de los antiguos y el Dahna o «desierto

escarlata» de los árabes modernos. Se dice que este desierto está habitado por espíritus que protegen el mal y

por monstruos de muerte. Las personas que dicen haber penetrado en él cuentan que se producen allí cosas

extrañas y sobrenaturales. Durante los últimos años de su vida, al-Hazred vivió en Damasco, en donde

escribió el Necronomicon, y en donde circularon rumores terribles y contradictorios concernientes a su

muerte o a su desaparición, en el año 738. Su biógrafo del siglo XII, Ibn-Khallikan, cuenta que fue asido en

pleno día por un monstruo invisible y devorado de forma horrible ante un gran número de testigos aterrados

por el miedo. Se cuentan también muchas cosas de su locura. Pretendía haber visto a la famosa Irem, la

ciudad de los pilares, y haber hallado bajo las ruinas de cierta ciudad situada en el desierto los anales y los

secretos de una raza más antigua que la humanidad. Fue un musulmán poco devoto, adorando entidades

desconocidas que llamaba Yog-Sothoth y Cthulhu. En el año 950, el Azif, que había circulado secretamente

entre los filósofos contemporáneos, fue traducido al griego por Theodorus Philetas, bajo el título de

Necronomicon. Durante un siglo se sucedieron a raíz de este libro una serie de terribles experiencias, por lo

que el libro fue prohibido y quemado por el patriarca Miguel. Después ya no se volvió a hablar más que

esporádicamente del Necronomicon hasta que en 1228 Olaus Wormius hiciera una traducción latina del

mismo, que fue impresa en dos ocasiones, una en el siglo XV, en letras negras, y la otra en el siglo XVII.

Ambas ediciones están desprovistas de cualquier mención particular y únicamente puede especularse con la

fecha y el lugar de su impresión a partir de su tipografía. La obra, tanto en su versión griega como en la

latina, fue prohibida por el papa Gregorio IX en 1232, poco después de ser traducida al latín. La edición

árabe original se perdió en la época de Wormius. Hay una vaga alusión a cierta copia secreta localizada en

San Francisco a principios de siglo, pero que habría desaparecido con ocasión del gran incendio de 1906. No

queda ningún vestigio tampoco de la versión griega, impresa en Italia entre 1500 y 1550, tras el incendio de

la biblioteca de un habitante de Salem en 1692. Habría igualmente una traducción preparada por el Dr. Dee,

que jamás fue impresa y cuyos fragmentos procederían del manuscrito original. De los textos latinos que aún

quedan, uno – del siglo XV – estaría encerrado en el British Museum y el otro – del siglo XVII – en la

Bibliothèque Nationale de París. Un ejemplar del siglo XVII se halla en la biblioteca Widener en Harvard y

otro en la biblioteca de la universidad Miskatonic en Arkham, en Massachusetts. Existe otro igualmente en

la biblioteca de la universidad de Buenos Aires. Existen probablemente numerosos ejemplares secretos más,

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y un rumor insistente asegura que un ejemplar del siglo XV forma parte de la colección de un célebre

multimillonario americano. Otro rumor menos consistente asegura que un ejemplar del siglo XVI en versión

griega está en poder de la familia Pickman de Salem. Pero este ejemplar habría desaparecido con el artista

R.U. Pickman, en 1926.

Esta es la historia que nos cuenta Lovecraft del Necronomicon. Los estudios más serios realizados sobre esta

enigmática obra, tan buscada como desconocida, están recogidos junto con fragmentos originales en este

dossier especial, cuya publicación creemos que satisfará a muchos de nuestros lectores.

Salud.

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II.

por Colin Wilson

En el pasado agosto, Derleth, que había sido amigo y editor de Lovecraft, me dijo que a menudo recibía

cartas de lectores que deseaban saber si realmente poseía un ejemplar de Al Azif o el Necronomicon, del

"loco árabe Abdul al-Hazred", o si podían consultar un ejemplar en la Universidad Miskatonic, en

Providence. Siempre tenía que dar la misma respuesta: que si bien muchas de las obras mágicas citadas

por Lovecraft existían, el Necronomicon era de su propia invención. En cierta ocasión, estando en la

biblioteca de la casa de Derleth, Arkham House (en las afueras de Sauk City, Wisconsin), y mientras

bebíamos una botella de excelente vino tinto californiano, le pregunte si creía que Lovecraft había

basado AI Azif en algún texto mágico conocido. "Mágico no", dijo Derleth. "Por lo que yo sé, sacó la

idea de un poema romano titulado Astronómica. ya sabes que fue un perspicaz astrónomo". Yo no lo

sabía. De hecho, poco era lo que conocía sobre Lovecraft aparte de sus obras. Hasta 1975 no encontré

ninguna referencia sobre Astronomía del poeta Manilio: fue la biografía de Lovecraft escrita por Spargue

de Camp.

Cuando encontré a Derleth, yo ya estaba recopilando material para un libro sobre lo paranormal (que se

publicó después como The Occult) y me hallaba profundamente concentrado en su final, esforzándome

para hallar el sentido de libros como The Magus de Francis Barrett, Book of Ceremonial Magíc de A.E.

Waite y Demonolatry de Nicholas Remy. Los encontré difíciles y confusos, pero al mismo tiempo me

chocaba la similitud de tono de muchos pasajes con las "citas" de Al Azif hechas por Lovecraft y otros

trabajos del camino de le izquierda. Este de Remy, por ejemplo, trata del tema de los niños nacidos como

resultado de cópulas con demonios: "Una de las cuestiones que resultan más penosas de entender es el

bronco silbido que estos niños emiten en lugar de llorar, su andar atolondrado y su manera de buscar en

lugares ocultos... Debemos confesar que los demonios intervienen activamente y se introducen en las

madres o en sus hijos no natos dotándoles de poderes que son completamente sobrenaturales"(1}. Esto es

muy parecido a una de las criaturas semihumanas de Lovecraft de "las Colinas de detrás de Arkham".

También había leído las obras de Aleister Crowley, recopiladas por mi amigo Roger Staples de la

Universidad de Michigan, y encontré unos paralelismos tan sorprendentes, que me pregunté si Lovecraft

y Crowley no se habían conocido.

Derleth creía firmemente que no. De hecho dudaba sobre si Lovecraft había tenido noticia alguna vez de

"la Gran Bestia". Si así hubiese sido, parecía creer Derleth, lo hubiera rechazado por charlatán y

presumido. Porque, por extraño que parezca, la "filosofía" de Lovecraft era científica y materialista.

Aunque aborrecía el materialismo en su sentido comercial, el culto americano al dinero y al éxito, tuvo el

raro orgullo de considerarse a si mismo como descendiente de los racionalistas del siglo XVIII. En su

época escolar, sus pasatiempos preferidos fueron la química y la astronomía; aún adolescente, ya escribía

una columna de astronomía en un periódico local. Podría creerse que las especulaciones del Profesor

Lowell sobre los canales de Marte estaban destinados a atraer la atención del joven Lovecraft, pero las

rechazó como producto de una mente quimérica. La misma actitud adoptó con respecto al espiritismo, y

en febrero de 1929 escribió una carta a Frank Belnap: "Una palabra sobre la estúpida tentativa de los

espiritistas para razonar que la naturaleza no sólida... de la materia, como recientemente se ha probado

(por los físicos atómicos) indica la realidad de su mítica "alma de la materia" o "ectoplasma", y hace de

la inmortalidad una idea menos absurda de lo que era antes...".

Sigue entonces argumentando que, aun consistiendo la materia en partículas cargadas eléctricamente,

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esto no prueba que sea de naturaleza espiritual.

La actitud de Lovecraft, dijo Derleth, en conjunto estaba más cerca de la de su contemporáneo Charles

Fort, el hombre que se sentía satisfecho coleccionando recortes de prensa sobre sucesos inexplicables,

como lluvias de ranas vivas. Lo mismo que Fort, Lovecraft creía que la ciencia contemporánea es

demasiado estrecha. En realidad, Lovecraft admiraba el Book of the Damned de Fort. Pero por lo que

Derleth sabía, Lovecraft y Fort nunca se conocieron ni mantuvieron correspondencia (Sprague de Camp

no está tan seguro de esto. Cree muy posible que Lovecraft fuese presentado a Fort en una de sus muchas

visitas a Nueva York o durante el tiempo en que vivió allí).

Evidentemente, Derleth conocía el tema mucho más que yo. Y así, con cierta desgana, fui abandonando

la idea que había querido presentar en The Occult de que la mitología de Lovecraft se basaba en su

conocimiento de la tradición mágica occidental. Todavía dos años más tarde volví a pensar sobre ello en

ocasión de haber leído la traducción inglesa de Le Matin des Magiciens de Louis Pauwels y Jacques

Bergier. Básicamente, este libro es una ampliación de la tesis de Fort acerca de la estrechez de miras de

la ciencia, y deduce su evidencia de la literatura sobre los OVNI, la investigación paranormal

y las ciencias marginales. Pero los autores presentan, asimismo, una interesante teoría de que ciertos

escritores imaginativos, como Lovecraft y Arthur Machen, "imaginaron" cosas que más tarde se

descubrió que eran ciertas. Machen escribió a su traductor francés Toulet: "Cuando estaba escribiendo

Pan y The White Powder no creía que pudiesen ocurrir cosas tan extrañas en la vida real, ni siquiera que

alguna vez hubiesen ocurrido. Desde entonces, y hasta hace muy poco, he tenido ciertas experiencias en

mi propia vida que han cambiado totalmente mis puntos de vista sobre el particular... De ahora en

adelante estoy absolutamente convencido de que nada es imposible en esta Tierra". Pues bien, este pasaje

es de excepcional interés porque menciona las dos narraciones que más admiró Lovecraft. En realidad,

The Novel of the White Powder casi parece ser puro Lovecraft. Trata sobre un hombre que,

accidentalmente se administra una extraña sustancia usada por brujas en tiempos anteriores para sus

transformaciones. Hacia el final del relato, el hombre queda transformado en "una oscura y pútrida masa,

hormigueante y corrupta: una repugnante podredumbre que no era sólida ni líquida, pero que iba

fundiéndose y cambiando delante de nuestros ojos... Y en medio de ella, brillaban dos puntos ardientes

parecidos a ojos..." (Lovecraft cita esto extensamente en Supernatural Horror in Fiction). De acuerdo con

los biógrafos de Machen, Aidan Reynolds y William V. Charlton, Toulet fue a Londres para "oír los

misterios de los propios labios de los adeptos", pero parece que no ha dejado constancia de lo que

Machen le dijo.

Por otra parte, merece la pena releer The Great God Pan a la luz de la confesión de Machen. El tema se

centra en un doctor de inclinaciones panteístas que cree que la Naturaleza es el velo que cubre un

maravilloso mundo de realidad espiritual. Cree que ha descubierto el modo de provocar esta mítica

visión mediante una operación de cerebro. "Los antiguos... la invocaban mirando al dios Pan". Realiza la

operación en una muchacha que se vuelve idiota. La "visión de Pan" acaba por ser demasiado horrible

para que los seres humanos la soporten. La joven idiota vaga por las montañas y tiene trato sexual con

una extraña criatura. Como consecuencia, concibe un niño que es bello y demonio... Es de notar aquí la

transformación de Machen el cual, desde un misticismo wordsworthiano, pasa a ser algo mucho más

siniestro (esto nos recuerda que la palabra pánico proviene de Pan). Además, parece que Machen esté

sugiriendo a Toulet que en The Great God Pan, la visión subyacente es más real de lo que él mismo

sospechaba al escribirla.

Podría muy bien ser que estuviera exagerando o, simplemente, mintiendo para impresionar a su

admirador francés. Todavía no se había dado a conocer como hombre mentiroso. Se tomó la molestia de

explicar que "ninguna de las experiencias que he tenido está relacionada con imposturas tales como el

espiritismo", lo cual también parece descartar la posibilidad de que hubiera visto un fantasma.

Pauwels y Bergier se inclinan a creer que la respuesta reside en la pertenencia de Machen a un orden

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mágica llamada el Amanecer Dorado, fundada por MacGregor Mathers. Puede que, en parte, tenga

razón. Pero el capítulo noveno de la obra biográfica de Machen Things Near and Far describe ciertas

experiencias que tuvieron lugar antes de que Machen perteneciera al Amanecer Dorado. En 1899,

cuando vivía en la posada de Gray, Machen sintió que su inspiración le abandonaba. Al mismo tiempo,

empezó a tener una serie de experiencias semialucinatorias. Una mañana, caminando por la avenida

Roseberry, tuvo la sensación de "andar sobre el aire", como si el pavimento se hubiese convertido en un

almohadón. Una tarde, la pared de su habitación relució, se deformó y pareció como si fuese a

desvanecerse completamente. Súbitamente, volvió a hacerse sólida de nuevo. Esta curiosa experiencia

fue el resultado de un proceso que él no quiso explicar. Todo lo que diría fue que se había encontrado en

un estado de profunda depresión, "un horror del alma", cuando "se me ocurrió un proceso que tenía la

posibilidad de aliviarle. Y sin dar crédito a lo que había oído de dicho proceso, ni desde luego tener un

conocimiento preciso del mismo o de sus resultados, hice lo que había que hacer... ". Y aquí encontramos

una cierta contradicción. En una carta posterior afirma que el proceso que se le ocurrió fue hipnotismo.

Pero en Things 0ear and Far parece negarlo: "No podía haberme hipnotizado o magnetizado... o

endemoniado hasta el estado que conseguí, por la buena razón de que nunca supe todo esto... ".

Probablemente, lo que quiere indicar es que el resultado que consiguió no era una especie de

autoalucinación o un sueño en estado de vigilia. Fue en este momento cuando la pared pareció a punto de

desvanecerse, y notó la sensación de que "algo que no sabía lo que era estaba sacudiéndose en sus

cimientos". Tuvo miedo de estar muy cerca de la muerte, pero todo pasó y sintió "una inefable paz de

espíritu", un éxtasis jubiloso que duró varios días.

En realidad, pues, no hubo una visión de horror, de entes perversos. Sólo la convicción de que el mundo

material se había manifestado como un velo sobre una realidad mucho más profunda. En sus relatos

contó muchas cosas, pero sin un total convencimiento. Así pues, creyó que la visión sobrenatural de sus

primeras narraciones era fundamentalmente cierta. Fue en esta época cuando ingresó en el Amanecer

Dorado y trabó conocimiento con Yeats, Crowley y Mathers. Si esto fuera un ensayo sobre Machen y no

sobre Lovecraft, citaría el largo ensayo sobre magia de Yeats, en el que se describen ciertas experiencias

mágicas llevadas a cabo por Mathers y que no dejan lugar a dudas sobre el hecho de que éste poseía

algún extraño secreto sobre el conjuro de visiones. Pero nuestro objetivo son los orígenes "mágicos" de

Lovecraft. Todo cuanto hay que decir es que el Amanecer Dorado enseñó la existencia real de otros

niveles de realidad, "otras dimensiones", habitadas por entes no humanos.

Mi libro The Occult apareció en 1971. Al año siguiente se me pidió revisar un libro titulado The Magical

Revival, de Kenneth Grant, un discípulo de Crowley y jefe de una organización de magia conocida como

el Ordo Templi Orientis. Y en este libro, en un capítulo sobre "Nombres Bárbaros de Evocación",

descubrí una sección sobre Lovecraft que sostenía las especulaciones que planteé a Derleth en 1967.

Grant hace observar: "Tanto el nombre como la obra de Lovecraft eran desconocidos de Crowley, a

pesar de que algunas de sus fantasías reflejan, aunque distorsionadas, los temas más destacados del Culto

de Crowley... ". El Culto de los Nombres Bárbaros, según Grant, arranca de más atrás "de las primeras

fases de la evolución, cuando tuvo lugar la transformación de la bestia en hombre". Explicó que la fuerza

de los "nombres bárbaros" "reside principalmente en el hecho de que son ininteligibles para la mente

consciente" y, por consiguiente, "están especialmente adaptados para la apertura del subconsciente". Y

dedica una extensa tabla a detallar las semejanzas entre los dioses bárbaros de Crowley y los de

Lovecraft. Crowley, señala, tenía también su libro sagrado, no Al Azif, sino Al vel Legis, el Libro de la

Ley. En realidad lo escribió él mismo en un estado de semitrance, y durante toda su vida continuó

creyendo que le había sido dictado por Aiwass, un ángel guardián. Tanto Crowley como el Amanecer

Dorado se refirieron a menudo a los Grandes Antiguos, nombre que Lovecraft da a su raza de dioses.

Lovecraft habla del Yermo Frío, un reino situado más allá de nuestro espacio y tiempo. Crowley habló

del Yermo Frío llamado Hadith. Lovecraft habló del gran Cthulhu que yace soñando en R'lyeh, Crowley

del sueño original de los Grandes Antiguos. Y Grant declara que el culto a Aiwass de Crowley, o Aiwaz

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de Acadia "puede ser rastreado... hasta un período que inspiró la secular Tradición Draconiana de Egipto

que se dilató hasta las primeras dinastías, cuyos monumentos dejaron deteriorar los adversarios del culto

primitivo. Estas dinastías fueron borradas con el fin de destruir todo rastro de un supuesto culto al

Diablo... ". Todo esto hace suponer que la ficción de Lovecraft fue, básicamente, más real de lo que

suponía. En un libro posterior, Nightside of Eden, Grant llega aún más cerca de los notables paralelismos

que hay entre la tradición Gnóstica y Cabalística y la mitología de Lovecraft, un asunto sobre el cual

volveremos más adelante.

Por tanto, todo esto ahondó mi convicción de que a pesar de su beligerante racionalismo, Lovecraft sabía

bastante más de lo que suponía Derleth sobre la tradición mágica. Y en 1976, esta convicción empezó a

tomar forma definida cuando tuve noticia de las investigaciones de Robert Turner, jefe de la Orden

mágica de la Piedra Cúbica, y devoto de las obras de Lovecraft.

Pero antes de hablar de la búsqueda del Necronomicon original, es preferible explicar cómo llegué a

estar involucrado en el relato de Lovecraft y poder, entonces, analizar más de cerca su personalidad.

Me encontré por primera vez con la obra de Lovecraft en el verano de 1959, cuando me hallaba con mi

esposa en la granja de un viejo amigo, Mark Helfer. El escenario era apropiado: la granja no está lejos

del Castillo de Corfe, donde el joven Rey Eduardo fue asesinado por su madrastra en 978. Se cree que las

ruinas están encantadas por una mujer sin cabeza, aunque nadie está seguro de su identidad. La casa de la

granja de Mark Helfer data de algunos siglos atrás, y sus paredes tienen un espesor de varios pies. Por

tanto, el lugar es más bien frío. En nuestro dormitorio descubrí un ejemplar de The Outsider and Others,

encuadernado en negro y con un papel tan pobre que tenía los bordes raídos y amarillentos. El título me

interesó porque mi primer libro había sido The Outsider. Leí gran parte de él antes de abandonar la

granja al día siguiente. Me impresionó la originalidad de Lovecraft. El "tono" era tan característico como

el de Poe, Machen o M.R. James, pero el estilo me pareció de aficionado. El lenguaje de Lovecraft

carecía de sensibilidad.

Aquel día, yendo hacia North Devon, empecé a hablar a Joy sobre Lovecraft y toda tradición de relatos

de terror. Me parecía muy claro que Lovecraft era uno de mis "Marginados", un romántico que encontró

intolerable el mundo real. En The Outsider evité deliberadamente escribir sobre fantasiosos, cuya

relación con el mundo real es más o menos negativa, y me centré en hombres como Dostoievski, Van

Gogh, Nietzsche y Gurdjieff, todos ellos hombres que abrigaban la idea de que debería hacerse algo con

la futilidad y trivialidad de la existencia humana. Los fantasiosos dan simplemente la espalda a la

realidad, esperando que así desaparezca. Por esto no alcanzarán nunca la grandeza moral de Tolstoi o

Dostoievski. Como resultado de la lectura de Lovecraft, pensé que las fantasías habían aportado una

contribución importante a este problema de la "trivialidad cotidiana" y que merecería la pena escribir una

continuación de The Outsider que tratara sobre el particular. En este viaje desde el Castillo de Corfe

hasta North Devon esbocé por completo The Strength of Dream. El libro empezaba con un estudio sobre

Lovecraft, el cual ocupa un lugar central en el argumento.

El año siguiente hice un viaje a América bajo los auspicios del Instituto de Artes Contemporáneas de

Washington. Hasta entonces había tenido dificultades en obtener libros y discos americanos, ya que

debía pagarlos en libras esterlinas, por lo que decidí gastar algunas de las ganancias de mis conferencias

en autores y compositores que durante tanto tiempo había codiciado. Tan pronto como llegué a Nueva

York me dirigí a la librería más cercana, examiné el catálogo para ver qué obras de Lovecraft estaban

impresas, y las pedí todas. En la sección de libros del New York Times apareció una interviu que se me

hizo. August Derleth, que dirigía Arkham House Publishers, me escribió a Washington. Me indicó que

deberíamos conocernos, lo cual me fue imposible en aquel viaje pero, al menos, iniciamos una

correspondencia que se prolongó hasta su muerte. Algunas semanas más tarde, encontrándome en

Providence, Rhode Island, se me programaron unas conferencias y seminarios en la Universidad Brown,

la Miskatonic de Lovecraft. Cuando supe que su biblioteca contenía una colección Lovecraft, dediqué un

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día entero a leer sus cartas inéditas y manuscritos.

Lo primero que me causó una enorme sorpresa fue el racismo de Lovecraft: fulminaba vengativamente a

judíos, negros, hispanos, árabes, polacos y el resto de la "escoria" que encontraba en los autobuses de

Nueva York. Al principio de su carrera, Lovecraft era partidario del pensamiento de Nietzsche. Al igual

que éste, creía que la raza humana se compone de Amos y Esclavos, y esto hace que haya dos

moralidades distintas completamente. Ello confirmó mi opinión de que el impulso básico que hay tras la

obra de Lovecraft es un deseo de escapar a la realidad cotidiana, de hecho hacia lo que de algún modo le

haga vengarse de la realidad que tanto le asqueaba. Tanto Sprague de Camp(2) como Lin Carter(3) han

discutido conmigo este punto, así como también con Derleth. El propio Lovecraft habló sobre ello

ampliamente en una de sus cartas fechada el 30 de octubre de 1929. Escribió: "No soy el único en ver un

problema realmente serio para el esteta sensible que quiera mantenerse vivo en medio de las ruinas de la

civilización tradicional. De hecho, en el hombre moderno interesado por lo creativo es tan general una

actitud de alarma, dolor, disgusto, retroceso y estrategia defensiva, que muchas veces he intentado

permanecer callado por temor a que mi sentimiento personal pudiera ser confundido con un sentido de

imitación afectada. Dios, hombre, observad esta lista... Ralph Adams Cram, Joseph Wood Krutch, James

Truslow Adams, John Crowe Ransom, T.S. Elliot, Aldous Huxley, etc... Cada uno tenía un plan de

escape diferente, aunque cada uno reconoce que es lo mismo aquello de lo que hay que escapar...".

Pero todo esto apenas llega a ser una crítica de Lovecraft, no más de lo que se hizo de Elliot o Huxley.

Parece lastimoso que todos ellos desearan escapar y, sin embargo, cada uno de ellos se aferró a sus

propios valores. Y yo, ciertamente, sería el último en condenarlos. Mi interés personal por Lovecraft

arranca del hecho de que yo, lo mismo que él, fui muy sensible en mi adolescencia y primera juventud.

Solía pasear por Londres en una especie de paroxismo, de aborrecimiento por la moderna civilización.

Pero era consciente de que tal actitud era negativa, casi suicida. Y en la época en que empecé The

Outsider, a los 23 años, pude ver claramente que el problema consistía en cómo dejar de estar a la

defensiva, cómo crear nuevos valores en lugar de, simplemente, intentar conservar los antiguos. A pesar

de ello, no siento más que admiración por la magnifica intransigencia de Lovecraft frente a un mundo

que se le aparecía fútil y destructivo.

Mi propio método de "criticar" a Lovecraft fue escribir tres obras de ficción basadas en los Mitos

Cthulhu: The Mind Parasites, The Philosopher’s Stone y The Return of the Lloigor. La primera de ellas

fue escrita por indicación de Derleth y publicada por Arkham House en 1966. También a petición de

Derleth, escribí la novela corta Tales of the Cthulhu Mythos. Originalmente tenía la intención de que no

fuese más que un relato corto, pero nunca me he sentido cómodo en un medio que dispone de un espacio

tan pequeño para desarrollar las ideas. Return of the Lloigor me hizo dar perfecta cuenta de que

habíamos estado equivocados respecto a los últimos años de la vida de Lovecraft. Su creatividad se

agotó. Repetidamente manifestó a sus amigos que había decidido dejar de escribir. La razón es que la

"narración Lovecraft" tiene una finalidad necesariamente limitada. El patrón básico de la mayoría de sus

relatos es el mismo: el narrador empieza diciendo a su auditorio que acaba de hacer un descubrimiento

verdaderamente terrible que casi le ha hecho perder la razón. El siempre había sido una persona

equilibrada y normal, que no creía en lo sobrenatural, pero que había ido a vivir a la Vieja Casa de

Arkham (o Dunwich, o Innsmouth), y entonces había visto con sus propios ojos... La atmósfera de los

relatos es claustrofóbica, tal como se intentaba que fuera. Se penetra en el interior del mundo de

Lovecraft como si se traspasara un pequeño portal con una gran puerta de piedra. Pero como este mundo

es tan pequeño y claustrofóbico, no tiene espacio para su desarrollo. En la época en que tenía cuarenta

años, Lovecraft .ya había tocado todas las variaciones sobre el tema, explotando la vena hasta agotarla.

El filósofo Kierkegaard sufrió un colapso y murió el día en que retiró su último dinero del banco. Podría

considerarse que Lovecraft empezó a morirse cuando se dio cuenta de que había extraído del lodo la

última partícula de plata...

¿Puede parecer una idea algo absurda que un hombre desarrolle un cáncer sencillamente porque ha

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dejado de emplear su imaginación? Lejos de ser absurda, creo que es la clave esencial de la vida de

Lovecraft y de su trabajo. Una vez hayamos comprendido este punto clave y lo combinemos con el relato

de Machen sobre lo que sucedió aquella tarde en Gray's Inn, creo que estaremos en situación de poder

responder a algunas preguntas básicas sobre el Necronomicon.

T.S. Elliot indicaba que, si se examina con objetividad, la existencia humana tiene una calidad pueril.

"Nacimiento, copulación y muerte...". Y el mismo Lovecraft nunca se cansaba de afirmar que nuestra

propia cortedad de vista es la que nos permite conservar la tranquilidad de espíritu. No es pesimismo

superficial, sino que se trata de una afirmación objetiva sobre la existencia humana. (Y, añadiría yo, no

veo ninguna razón por la que no pudiera ser la base para una filosofía optimista o religiosa). Los seres

humanos son como caballos con anteojeras, atrapados en un momento presente perpetuamente trivial.

Cuando un niño llora sobre un juguete roto decimos que ha perdido la perspectiva. Pero si se piensa

sobre ello de forma objetiva, puede verse que este acto es aplicable a todos nosotros. El arte y la ciencia

son tan importantes porque nos permiten observar las cosas desde arriba, con una cierta perspectiva. Pero

cuando un astrónomo deja su telescopio, tiene que buscar en su bolsillo la llave de la puerta principal...

El tiempo nos tiene agarrados por el cogote...

Por extraño que parezca, la mayor parte de las personas parece aceptar esto sin que les importe. Quizá se

deba a que la mayoría de ellas están ocupadas en sus problemas cotidianos. Pero ni siquiera aquellas que

no tienen demasiados problemas parecen ser capaces de aceptar esta extraña y trivial cualidad sin sentir

que algo anda mal. Recientemente, una anciana dama, superviviente de la era eduardina, dijo por

televisión que podía recordar la época en que la mayoría de caballeros no hacían nada útil con sus vidas.

La mañana la pasaban en el club, la tarde jugando al billar y haciendo visitas, el atardecer jugando al

bridge... Para mi, esto suena igual que una fórmula de locura. Para la mayoría de la gente, esto suena

como una envidiable y placentera manera de emplear la propia vida.

La respuesta, creo yo, es que en un pequeño porcentaje de la humanidad, aproximadamente un 5 por

ciento para ser precisos, tiene una especie de anhelo incorporado de finalidad. Estas personas se conocen

como el "5 por ciento dominante", y la misma cifra parece aplicable a los grupos animales. El porqué

esto sucede así no hay nadie que pueda explicarlo. Probablemente, Lovecraft hubiese dicho que esto es

puramente biológico. Para que una especie sobreviva, un cierto número de individuos debe poseer un

impulso que los lleve más allá de las necesidades diarias. De otra forma, cuando alcanzase un cierto

grado de bienestar y estabilidad, degeneraría rápidamente. De hecho, se sabe por la historia que las

naciones se vuelven "blandas" cuando pueden vivir en el lujo, aunque dichas naciones a menudo

consigan producir una gran civilización. Esto se debe a que su "5 por ciento dominante" posee un

impulso que no se erosiona con el bienestar. Dichos hombres poseen, repito, un anhelo interior para la

finalidad.

El resultado sorprendente es que si se ven privados de una finalidad por las circunstancias de sus vidas,

se convierten en unos seres frustrados y propensos al suicidio. Esta es la historia básica de los

"marginados". Antes de que descubran una finalidad pueden estar cerca de la locura, sufriendo

depresiones suicidas. Y el sentido de la finalidad puede tomar las formas más extrañas, como en el caso

de George Fox, el fundador del Cuaquerismo, que iba andando por la ciudad gritando: "¡La desgracia

caerá sobre la ciudad maldita de Litchfield!", conducta que en la actualidad lo conduciría al manicomio

más cercano, o como Lawrence de Arabia, alistándose a la RAF como un ciudadano particular.

Obsérvese por favor que no estoy diciendo que el 5 por ciento dominante sean hombres geniales

frustrados. Pueden ser estúpidos y su predominio es posible que sólo les convierta en tiranos. Pueden ser

deshonestos, y esto les convierte en unos timadores. Pueden ser supersexuados, y esto les convierte en

unos sátiros o ninfómanas (puesto que hay tantas mujeres dominantes como hombres dominantes). Cada

enlace sindical, cada sargento mayor, cada cantante de música pop y cada hombre de negocios con éxito,

pertenece al 5 por ciento dominante. Está todavía por escribir un interesante libro sobre algunos

"marginados" algo menores que fueron destruidos por el sentido de puerilidad. En él se podría incluir,

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por ejemplo, al Archiduque Rodolfo de Austria, que se suicidó con su amante en Mayerling, y al

cantante de rock Elvis Presley, que murió de un ataque al corazón a los cuarenta y dos años. Los dos

pertenecieron de forma natural a la minoría dominante, y se vieron privados de su propia expresión por

una serie de circunstancias fuera de lo común: el Archiduque Rodolfo por ser hijo del Emperador

Francisco José de Austria, y Elvis Presley por el inmenso éxito que lo convirtió en prisionero de su

propia mansión.

Volvamos ahora a la biografía de Sprague de Camp sobre Lovecraft o a la del propio Derleth H.P.L. A

Memoir, y consideremos la carrera del "recluso de Providence". Providence es un lugar bastante

agradable, con sus casas revestidas de madera y calles flanqueadas por árboles. Pero en 1890, cuando

H.P.L. nació, debía haber sido la más provinciana de las ciudades provincianas. Shaw una vez describió

el Dublín de su niñez como "aquel infierno de mezquindad" pero, por lo menos, era una capital llena de

actores, artistas y literatos. En comparación, Providence debe haber parecido tan remota como un pueblo

en mitad de la Antártida. Esto significa que desde el momento en que empezó a hablar hasta que llegó a

la edad de veintiún años, Lovecraft nunca frecuentó o habló con nadie cuya mente no fuese

completamente vulgar. Su padre murió loco, probablemente de sífilis, cuando él tenía ocho años. El

mismo Howard sólo era un niño nervioso y delicado, infinitamente mimado por su madre. La relación

con ella podría llamarse proustiana, y es sorprendente que consiguiera evitar convertirse en homosexual.

Lovecraft era un lector obsesivo que pasó los primeros veintiún años de su vida en una biblioteca. Y

aquí, supongo, puedo al menos invocar una similitud de circunstancias, ya que también nací en una

ciudad de provincias y estropeé mis ojos a la edad de doce años leyendo durante diez horas al día. Aún

puedo recordar con toda claridad aquella extraña sensación de desconexión con el mundo real, la

sensación de que la vida es una especie de sueño o ilusión. Para la mente juvenil que se ha nutrido con

ellos, los libros parecen convertir de alguna manera en superfluos los acontecimientos reales, como si

fuesen una imitación de una realidad más apasionante. Y el contacto con el mundo cotidiano sólo

produce resentimientos, de ahí la creencia de Axel de que la vida debería ser vivida por nuestros criados.

Pero la realidad se niega a tolerar a los soñadores románticos: parece complacerse en zarandearlos hasta

que sus dientes rechinan. Y esto es el motivo que el rechazo que del mundo del romántico se convierta

en un furioso resentimiento. Sospecho que algunos de los románticos del siglo XIX se suicidaron a causa

del resentimiento, de un deseo de "devolver a Dios su tiquet de entrada". Pero el rechazo de Lovecraft

nunca fue tan sano como el de Nietzsche o Dostoievski. Para agitar el puño ante Dios, como el Manfred

de Byron, es necesaria una cierta confianza en uno mismo que proviene de una buena salud física y de un

convencimiento de superioridad. Pero la salud de Lovecraft era pobre: estuvo semanas enteras en un

estado de "fatiga y letargo mortales" durante los cuales "el gran esfuerzo de incorporarme es

insoportable". "Sólo estoy medio vivo, una gran parte de mi energía se consume en incorporarme o

andar. Mi sistema nervioso es una ruina hecha pedazos y estoy totalmente aburrido y decaído, excepto

cuando encuentro algo que me interese particularmente". A Lovecraft no solamente le faltaba la

confianza que proviene de la salud: también le faltaba la confianza que se deriva de la posición social y

la buena educación. Su salud, y quizá su desagrado por el estudio organizado, le impidió asistir a la

Universidad Brown.

Peor aún, le faltaba alguien a quien admirar entre sus contemporáneos. La América de los años próximos

a 1910 era algo así como un desierto cultural. ¿Quién lee actualmente a Ellen Glasgow, a Edith Warton o

a William Dean Howells? ¿O incluso a H.L. Mencken? En Inglaterra había la generación de Shaw, Wells

y Chesterton, que era de esperar que no gustasen a Lovecraft. Prefería a Poe, a Arthur Machen y, más

tarde, a Lord Dunsay. Pero ninguno de los tres era realmente bastante bueno para ser imitado. Lo peor de

Poe es embarazosamente malo, e incluso lo mejor es demasiado prolijo. Y un escritor joven necesita de

modo apremiante a alguien a quien admirar e imitar, ya que está aprendiendo a crear su propio estilo. En

su forma de escapar del estado de crisálida de la adolescencia. Lovecraft imitó a Poe, pero era lo

suficientemente buen crítico para saber que el resultado era insípidamente malo. "St. John es un cadáver

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mutilado. Yo sólo sé por qué, y tal es mi conocimiento de ello que estoy a punto de ver apagarse mi

cerebro por miedo a ser despedazado de la misma forma. Los corredores oscuros y sin fin de la fantasía

ancestral barren la negra y amorfa Némesis que me lleva a la autoaniquilación". Este atroz fragmento de

escritura procede de una narración llamada The Hound. Sin embargo, tal como podría sospecharse, no se

trata de un fragmento de juventud: fue escrito en 1922, cuando Lovecraft tenía treinta y dos años. Revela

que permaneció siendo un torpe adolescente durante un tiempo bastante más largo que la mayoría de las

personas. En términos artísticos, este problema era sencillo: simplemente no había podido encontrar lo

que T.S. Elliot llama un "objetivo correlativo", es decir, un argumento y unos personajes adecuados que

personifiquen la esencia de sus sentimientos. Una corta narración llamada Dagon, que Lin Carter califica

de excelente y que data de cuando tenía veintisiete años, revela su problema básico. Un marinero

náufrago se encuentra en una isla del Pacífico que parece haber emergido en alguna convulsión

volcánica. La isla apesta a pescado muerto y está cubierta con un limo negro. Al cabo de varios días de

deambular por ella, el náufrago encuentra un monolito tallado con extrañas criaturas en forma de pez

grabadas en él. Y mientras está contemplándolo a la luz de la Luna, un monstruo escamoso sale del mar

y lanza sus enormes brazos alrededor del monumento. Inevitablemente, el marinero se vuelve loco, y

despierta en un hospital de San Francisco. Pero "cuando la Luna está en cuarto creciente o menguante...

veo la cosa". Ahora está subiendo pesadamente las escaleras. "No me encontrará. ¡Dios mío, esa mano!

¡La ventana! ¡La ventana!". La idea de un hombre que va a ser devorado vivo garabateada en una hoja de

papel es absurda. La esencia de la narración reside precisamente en la escena del hombre estando de pie

en la fangosa isla, contemplando el monumento a la luz de la Luna y viendo entonces algo "enorme,

repugnante y parecido a Polifemo" saliendo del mar. Pero, como un joyero poco hábil, ha montado esta

visión sobre un engaste pobre y de poca calidad.

Lo cual nos lleva a un punto importante: muchas de sus más interesantes "visiones" provenían de sueños.

August Derleth ha compendiado en un volumen fascinante los sueños de Lovecraft, extraídos de sus

cartas, y de los relatos basados en ellos(4). Y las cartas esclarecen que, por alguna extraña razón,

Lovecraft tuvo una pesadilla cada noche de su vida. Describe por ejemplo, un sueño en el cual iba a un

cementerio con su amigo Samuel Loveman y también cómo levantaban la losa de un sepulcro; cómo

Loveman descendía a una cámara subterránea dejando a Lovecraft esperando en el otro extremo de una

línea telefónica. Entonces, Loveman ve algo horripilante, y dice: "Por el amor de Dios, todo ha

terminado, lárgate...". Y cuando Lovecraft llama a la tumba diciendo: "Loveman, ¿estás ahí?", una voz

gutural y hueca le responde: "Imbécil! ¡Loveman está muerto!". El sueño está "relatado" (y estropeado

con adjetivos) en The Statement of Randolph Carter ("Y entonces vino hacia mí el supremo horror, la

increíble, impensable, casi inmencionable cosa...").

Un sicólogo podría considerar que la mente subconsciente de Lovecraft le estaba proveyendo

profusamente de temas para que los escribiese. Se hallaba viviendo en unas aguas culturales estancadas,

manteniendo correspondencia con varios escritores de revistas de ficción de poca categoría que eran

incluso menos sofisticados que él, mimado por su madre o sus dos tías y padeciendo dolores de cabeza y

apatía. Debía permanecer infinitamente lejos de los lugares en los que le habría gustado estar, como

Grecia, Italia o Egipto, y de los escritores que admiraba. Se daba cuenta del abismo que había entre

Weird Tales y la labor de los grandes maestros europeos. Sobre todo, no hay duda de que era uno de los

miembros del 5 por ciento dominante. Hubiera disfrutado mezclándose con otros como él. Si el destino

le hubiese sido propicio habría nacido con suficiente dinero para poder vivir en Londres o Roma y

mezclarse con sus iguales. Se hubiera sentido a sus anchas comiendo con Ronald Firbank en el Café

Royal o bebiendo vino con Norman Douglas en Capri. Pero era el hijo de un viajante de comercio, no

como Henry James, que era nieto de un millonario (incluso cuando murió, su capital no llegaba a 20.000

dólares). Le gustase o no, estaba pegado al monótono y más bien mediocre lugar en que había nacido: el

distrito College Hill de Providence. Y aceptaba este sentimiento de privaciones y aburrimiento: "Los

libros son cosas muy endebles. Ni Vd. ni yo, con todos los clásicos que hemos leído, disfrutamos de la

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centésima parte de Grecia y Roma de lo que disfruta el millonario cuyos yate y coche le permiten

vagabundear bajo los cielos mediterráneos... " (14 de febrero de 1924). "¡Nunca pasa nada! Quizá este es

el motivo de que mi fantasía salga a explorar extraños y terribles mundos... Mi vida cotidiana es una

especie de letargo desdeñoso, desprovisto por igual de virtudes y de vicios. No soy de este mundo, sino

un espectador de él, divertido y algunas veces disgustado. Detesto la raza humana, sus apariencias y

concupiscencias. Para mí, la vida es un arte delicado... aunque creo que el universo es un caos sin sentido

desprovisto de valores últimos..." (3 de febrero de 1924). Está atrapado en un mundo que detesta. Quizá

hubiera debido trasladarse a otro lugar, pero no pudo vencer su letargo. Su experiencia de vivir en otra

ciudad, Nueva York, fue tan frustrante que finalmente destruyó su ilusión de escapar de Providence.

Resulta sorprendente que no intentara suicidarse como su amigo Robert Howard, el creador de Conan el

Guerrero. Pero tenía un poderoso aliado: su mente subconsciente. Lo cual nos remite a Machen y a lo

que sucedió en aquella tarde del año 1899. Machen siempre rechazó entrar en detalles sobre la

experiencia. Nuestras únicas pistas parecen ser sus dos afirmaciones contradictorias sobre la hipnosis.

Pero esto, por lo menos, elimina la posibilidad de que Machen realizara cualquier forma de ritual

mágico, quizá alguna invocación al demonio. Cuando dice que no era hipnotismo, quiere significar que

no se trataba de un sueño o alucinación. Además, comunica a su amigo Munson Havens: "Puedo decirte

que el proceso que sugería el fenómeno era hipnotismo; no puedo decir más. Excepto esto: que estoy

completamente seguro de que mi proceso no se debe a eficaces ex opere operato (por actos eternos)".

Los estudiantes de magia dicen que sus rituales son eficaces ex opere operato. Funcionan como el

encender una luz eléctrica, no por autohipnosis. Todo esto da a entender que lo que hizo Machen fue de

alguna manera un intento de ponerse en contacto con la fuerzas más profundas de su mente

subconsciente. Aunque, incluso esta explicación, da como resultado más preguntas que respuestas,

siendo la más evidente: ¿por qué deben proporcionar revelaciones las fuerzas del subconsciente? Sueños

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